Абу-Узба. Ашари и Матуриди: в чем отличия их школ?

25.05.2010

Абу-Узба. Ашари и Матуриди: в чем отличия их школ?

Предисловие
О двух имамах суннизма и их последователях  


Знай, что мир всего суннитского богословия (`акаид) держится на учении двух столпов — имама Абу-ль-Хасана аль-Ашари и имама Абу-Мансура аль-Матуриди. Каждый, кто последует одному из них, сподобится Божьего водительства и спасется от искажения и порчи своих религиозных воззрений (`акыда). <…>
Знай, что ашариты и матуридиты едины в основе суннитского вероучения. Их кажущиеся разногласия касательно некоторых вопросов не противоречат этому. В следствии такого разногласия никто не становится еретиком , и никто из них не объявляет другого еретиком, пороча его религию, так как [разногласия затрагивают] вопросы частные, второстепенные по отношению к истинам общего вероучения или же [спорные] проблемы обусловлены многозначностью формулировок [соответствующих воззрений], что требует уточнения заключенного в них смысла, или же, [наконец], касаются суждений, которые [ложно приписываются Ашари и Матуриди, но] не подтверждаются сказанным ими, ибо утверждающий о разногласии не понял, что они имели ввиду, и это — великое бедствие:

Как часто бывает, что порицают здравую речь,
А все дело в больном понимании самого [порицающего]!

Спор [между Ашари и Матуриди] не иначе, как подобен спору, бывшему между учениками самого Ашари и между учениками самого Абу-Ханифы. Вне сомнения, никто из этих учеников не считал своего имама неверным или еретиком [хотя и спорил с ним]. И вне сомнения, такой спор не опасен и не обязательно чреват искажением вероучения, даже если считать его подлинным. Тем более, что по [многим] вопросам возможно согласование [мнений двух имамов], когда суждение Ашари окажется соответствующим суждению Матуриди, хотя по другим и остаются определенные расхождения. Обо всем об этом высказался автор «Нуниййи» :

Разногласия между ними — ничтожное дело,
Незначительное, без ереси и неверия.
Это — или формальный спор,
Как в [проблеме] оговорки в вере …

Словом, разногласия между Ашари и Матуриди сводятся или к формальным, или к принципиальным . Рассмотрению формальных разногласий посвящена первая часть [данной книги]. Она построена так, чтобы определить смысл [разбираемых] формулировок, установить, в каком значении они используются [дискутирующими сторонами] и на этом основании устранить разногласие, как мы это разъясним, да будет на то Божья воля. Вторая часть [книги] построена так, чтобы после беспристрастного изложения позиций сторон показать, что [среди принципиально спорных суждений] нет таких, что можно было бы отнести к неверию или ереси.

Глава первая
Формально спорные вопросы

Вопрос первый — оговорка в вере.
 

Суть вопроса состоит в том, как верующий — тот, кто уверовал в Бога, ангелов, писания, пророков и Судный День — выражает свою веру, то есть он должен говорить: «Я поистине (хаккан) верующий» или [с оговоркой:] «Я верующий, ин ша Аллах »? Традиционисты и шейх Абу-аль-Хасан аль-Ашари учили об оговорке. Абу-Ханифа и большинство богословов отрицали ее. 
Со слов Абу-Ханифы передают, что верующий — поистине верующий, а неверный — поистине неверный; и нет сомнения в вере, как нет сомнения в неверии. Оговорка указывает на сомнение, а в вере сомнение не позволительно, ибо согласно общему мнению (иджма`), кто скажет: «Я верую в Бога, ин ша Аллах, и свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога, ин ша Аллах, и верую в ангелов, писания и пророков, ин ша Аллах», тот неверный.
Кроме того, оговорка делает недействительными все прочие договоры . Например, [осуществленные с помощью таких выражений, как]: «я продал, ин ша Алла» или «я арендовал, ин ша Аллах»; и [делает недействительным] расторжение договоров, например, [осуществленное с помощью такой фразы, как]: «я расторгаю продажу, ин ша Аллах». Точно также становится недействительным и завет (`акд) веры. 
И еще: оговорка представляет собой обусловливание, а обусловить можно только то, что случится в будущем. Таковы слова Божии: «И ни о чем не говори: «Я сделаю это завтра». Разве, что [со словами] «если этого пожелает Бог» (ин йаша Аллах)» (18:23-24). А если что-то уже случилось в прошлом, или случается сейчас, то и обуславливать это нельзя.
Повествуется также, что однажды Пророк спросил [своего сподвижника] Хариса: «Как ты встретил утро?». «Поистине верующим», — ответил он. Пророк не стал его оспаривать, но лишь сказал: «За всякой истиной (хакк) стоит истинная суть (хакика). Какова истинная суть твоей веры?». «Я отвернулся от этого мира так, — последовал ответ, — что город и пустыня равны для меня; днем [в посте] я мучаю себя жаждой, а ночью [в бдениях] не даю себе спать. Словно взираю на жителей Рая, что ходят друг к другу в гости. Словно вижу обитателей Ада, когда они мучаются в нем…». «Этот раб Божий, чье сердце Бог озарил светом веры», — сказал Пророк и добавил: «Ты на верном пути. Продолжай!».
Также Бог сказал: «Они — поистине верующие» (8:4, 74), «Они — поистине неверные» (4:151).
Традиционисты и ашариты апеллируют к тому, что слово «поистине» есть категоричное суждение (хукм) о Скрытом мире (аль-гайб), а таково непозволительно никому, кроме Бога. Это так, ибо человек не знает, является ли он в глазах Бога верующим. Может случиться так, что он скажет: «Я поистине верующий», а по знанию Божьему, он умрет неверным и — будет тем, кто говорит наперекор знанию Бога. Относительно исхода (хатима) лучше допускать оговорку, ибо мы не ведаем, умрем в вере или нет. Мы произносим ее, думая об исходе и сохранении веры — какие относятся к сокрытому и неизвестному — или же дабы словами оговорки снискать Божьего благословения (табаррук), ибо так повествуется со слов некоторых сподвижников Пророка таких, как Умар ибн аль-Хаттаб, Абдаллах ибн Масуд; оное считала правильным и Аиша, сказавшая: «Вы — верующие, ин ша Аллах». 
Многие [богословы поколения] Преемников и те, кто был после них, а именно: аль-Хасан аль-Басри, Ибн-Сирин, аль-Мугыра, аль-А`маш, аль-Ляйс ибн Абу-Сальма, `Ата ибн ас-Саиб, Суфиян ас-Саури, Ибн-`Уяйна полагали, что оговорка есть подтверждение (таукид) веры. А [такие богословы как] Ибрахим ан-Нах`и, Абдаллах ибн аль-Мубарак, аль-Аузаи, Малик ибн Анас, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Ибрахим говорили: «[В этом] между нами и ними нет расхождений». 
Все это прямо говорит о том, что спор — чисто словесный. Так считал среди ханафитов и сам Абу-Мансур аль-Матуриди. Более того, со слов Абу-Ханифы передают, что сближает его с вышесказанным. Его спросили: «Ты верующий?» «Вы спрашиваете меня о том, что знаю и хочу я, или о том, что знает и хочет Бог?» — переспросил он. «Конечно же, мы спрашиваем о твоем знании», — сказали ему. «Исходя из своего знания, знаю, что я верующий, но не ведаю, что знает обо мне Бог», — ответил он.
А еще передают, что Пророк, как-то проходя мимо кладбища, поприветствовал его обитателей: «Все мы принадлежим Богу, и все мы присоединимся к вам, ин ша Аллах». Этим он не усомнился в смерти и даже если сказанным имел в виду воссоединение в раю, то это так же несомненно по отношению к нему.
Итак, все, что в словах Пророка и Преемников содержится касательно оговорки, абсолютно не подразумевает сомнения, ибо согласно тому, что и Бог поведал о них как о верующих, и согласно общему мнению и достоверным преданиям, они не сомневались в своей вере. Следовательно, оговорка подразумевает [не сомнение, а совершенно] другой, правильный, смысл, произрастающий от силы веры — стремление сподобиться Божьего благословения и явить благочестие, считая, что все зависит от воли Божьей: и то, что уже случилось и реализовалось касательно веры и богопослушания, и то, чему еще предстоит быть касательно степени и награды, назначенных за набожность.

Вопрос второй — может ли счастливый стать несчастным, а несчастный — счастливым или нет . 

Суть разногласия в том, что Ашари не допускал становления счастливого несчастным, а несчастного — счастливым. Абу-Ханифа же допускал, что счастливый может стать несчастным, а несчастный — счастливым. 
Согласно Абу-Ханифе, счастье, предначертанное (мактуб) в Хранимой Скрижали, может заменяться несчастьем из-за деяний несчастных, а несчастье, предначертанное в Хранимой Скрижали, может заменяться счастьем из-за деяний счастливых. Шейх Абу-аль-Хасан аль-Ашари говорил, что счастье и несчастье предначертаны для людей и неизменны: счастливый не становится несчастным, а несчастный — счастливым. Да, счастливый может сотворить деяние несчастных, но затем исполняется предначертанное, он творит деяние счастливых и попадает в Рай. Несчастный может сотворить деяние счастливых, но затем исполняется предначертанное, он творит деяние несчастных и попадает в Ад. Как об этом повествуется в хадисе со слов Ибн-Масуда. В этом есть мудрость, ведомая лишь Богу и тому, кому Он известил об этом, и на это указывают предания, повествующие об извечном провидении.
Абу-Ханифа апеллировал к словам Всевышнего: «Скажи тем, которые не веруют, что если они опомнятся, им будет прощено то, что было прежде» (8:38). Бог тем самым подтвердил прощение того, что предшествовало обращению в Ислам. И если бы до обращения неверный был счастливым, верующим, то не было бы никакой пользы от прощения, и слова Пророка «Принятие Ислама отрезает то, что было до него» были бы сказаны впустую. Всевышним также сказано: «Бог стирает и утверждает то, что пожелает» (13:39). Иначе говоря, стирает грехи при покаянии и утверждает (принимает) покаяние. И еще: «Каждый день Он за делом» (55:29). Два последних аята с очевидностью допускают возможность перемены счастливого в несчастного, а несчастного — в счастливого.
Ашариты же ссылаются на слова Пророка: «Счастливый — тот, кто счастлив с утробы матери, а несчастный — тот, кто несчастен с утробы матери». Пророк также сказал: «Каждому из вас уже предначертано место в Аду или место в Раю». «О Посланник Аллаха! Ужель нам не полагаться на предначертанное и оставить деяние?» — был задан вопрос. «Творите деяния, — ответил он, — но каждый придет к тому, что ему предначертано. Кому быть счастливым, придет к деянием счастливых. Кому быть несчастным, придет к деяниям несчастных». И затем прочел: «Но тот, кто отдавал и был богобоязнен, и считал истиной [слово] прекраснейшее, тому Мы облегчим [путь] к легчайшему. А кто скупился и полагал, что не нуждается [в Боге], и считал ложью [слово] прекраснейшее, тому Мы облегчим [путь] к тягчайшему» (92:5-10). Известны и слова Абу-Бакра ас-Сиддика: «Я всегда был угодным Богу» — они широко распространились, но никто не упрекнул Абу-Бакра за них. В этом же духе высказался и Абу-аль-Аббас ас-Саййар — благороднейший ученый, традиционист из Хорасана, которого спросили о словах Всевышнего «и сделал Он неотлучным для них слово богобоязненности» (48:26), и он ответил: «Он извечно сподобил их богобоязненности и в определенное время явил им слово веры и искренности». Также ашариты апеллировали к тому, что допущение перехода счастливого в несчастного, а несчастного — в счастливого, приводит к признанию перемены (бада`) в отношении Бога, т.е. предполагает изменение в Божьих атрибутах, [в частности] Его неведение, что абсурдно.
Ханафиты на это отвечают, что предначертанное в Хранимой Скрижали не есть Божий атрибут, напротив, счастье и несчастье — атрибуты рабов Божиих, а они могут изменяться от одного к другому. Что же до Его предустановления (када) и предопределения (кадар), то они не меняются, ибо являются атрибутами Предопределяющего. Предначертанное же в Хранимой Скрижали есть предопределенное и становящееся (мухдас), а изменение предопределенного не предполагает изменения предопределения. Таким образом, люди делятся на четыре группы:
- группа, которой изначально и конечно предопределено счастье, как, например, пророкам;
- группа, которой изначально и конечно предопределено несчастье, как, например, Фараону и Абу-Джахлю;
- группа, которой изначально предопределено счастье, а конечно — несчастье, как например, Иблису или Бильаму ибн Бауру ;
- противоположная группа, как например, Абу-Бакр, Умар и колдуны Фараона.

Ясно теперь, что спор скорее словесный, т.к. основан лишь на толковании понятий «счастье» [и «несчастье»]. Шейх Абу-аль-Хасан аль-Ашари понимает их как то, что предначертано в Матери Книг (=Хранимой Скрижали), т.е. то, что извечно ведомо Богу. Изменение этого — абсурдно, ибо «неизменны слова Божии» (10:64); «Никогда ты не найдешь перемены в установлении Божьем! И никогда ты не найдешь уклонения от установления Божьего!» (35:43). Изменениям же подвержены атрибуты раба Божьего и его деяния. 
А имам Абу-Ханифа рассматривает счастье и несчастье как состояния, которые случаются с рабами Божьими в силу каких-то небесных, или земных, или сочетающих то и другое дел, каковые неведомы человеческому разуму. У человека может появилось некое духовное состояние, которое станет причиной исхода от него [определенного действа] или причиной вызванного в нем определенного состояния: богопослушания, богоослушания, болезни, печали или противоположных им состояний. Если состояние благое, его называют [Божьей] помощью (тауфик), счастьем (са`ада), приходом (икбаль). Если состояние дурное, его называют [Божьей] отверженностью (хизлан), несчастьем (шакава), уходом (идбар).
Так, в одном стихотворении говорится:

Два человека — портной и ткач
Заняты схожим, но противоположным делом: 
Один неустанно платье уходящему ткет,
А другой одежду приходящему шьет.


Со слов некоторых ханафитов повествуется, что если о ком-то Богу предизвестно как о счастливом или как о несчастном, в отношении такового абсолютно ничего не меняется. Однако возможно, что в Хранимой Скрижали имя человека заранее вписано среди несчастных или счастливых, и в последствии это исполняется в отношении его. Ведь если мы скажем, что несчастный не может стать счастливым, то из этого следует бессмысленность Писаний и прихода пророков. Взгляни-ка на сказавшего это: как в данном вопросе он приходит к [решению], согласующему [две позиции]. Но Бог лучше знает!

Вопрос третий — облагодетельствует ли [Бог] неверного или нет.

Шейх аль-Ашари сказал: «Неверный не бывает облагодетельствованным ни в этом мире, ни в том». Согласно же аль-Кади Абу-Бакру , таковой облагодетельствуется мирскими благами. Кадариты считают, что неверный облагодетельствуется мирскими и религиозными благами — как, например, способность к умозрению, приводящему к богопознанию. 
Шейх апеллирует к тому, что Бог дарует неверным услады (малязз) лишь в обольщение (истидрадж). Ибо сказал Бог: «Мы обольщаем их, но они не понимают» (7:182; 68:44); «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Они не понимают!» (23:55—56); «И пусть не считают неверные, что, если Мы даруем им долгую жизнь, будет это благом для них, нет, Мы продлеваем им жизнь, дабы умножились их грехи. Им уготовано унизительное наказание!» (3:178). Услады, которыми они облагодетельствованы в этом мире, в действительности обернутся вечным наказанием в том мире. Они для них как отравленная пища, которая дает наслаждение, но в итоге приводит к погибели — это не есть [истинное] благо. «Наслаждение короткое, а наказание им — мучительное!» (16:117). В этих усладах неверный оставляет признательность Благодетелю и умозрение, ведущее к Его познанию и тем самым приходит к погибели. Таким образом, они не становятся для него благом.
Аль-Кади же апеллирует к словам Всевышнего: «Помните же благодеяния Божии — может быть, вы преуспеете» (7:69); «О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которой Я облагодетельствовал вас» (2:40, 47, 122); «И щедро одарил вас милостью Своей, явной и скрытой» (31:20); «О люди, помните милость Божью, дарованную вам!» (35:3); «А когда постигнет человека беда, он взывает к Господу своему, раскаиваясь перед Ним. Но потом, когда Он пошлет ему милость Свою, он забывает Того, к Кому взывал давеча, и равняет с Богом других» (39:8); «Сколько они оставили садов и источников, и посевов, и мест почтенных, и блаженства, которыми они наслаждались» (44:25—27). На это шейх отвечает, что погибель и вред, которые постигают неверного, вызваны тем, что не исполняется должное, а не тем, что утрачена услада от исполнения должного. Кроме того, в аятах упомянуты соответствующие благодеяния потому, что неверные считают их таковыми или же потому, что эти вещи таковые сами по себе, но не по отношению к неверным.
Несостоятельность же воззрений кадаритов доказывается так: если бы религиозное благо, как способность к умозрению, приводящему к богопознанию, было бы даровано неверным, они бы неизменно познали Бога и стали бы верующими. Ибо установлено, что потенция (истита`а), заключающаяся в способности (кудра) к действию, сосуществует вместе с этим действием. А то, что они не познали Его и не уверовали, доказывает, что они не были облагодетельствованы [подобным] религиозным благом.
Таковы позиции сторон. Анализ же их делает спор формальным. Кто рассматривает благо в общем смысле, тот говорит, что благо — это то состояние или богатство, которыми наслаждается человек. Кто же берет благо в узком смысле, тот считает, что истинное благо — то, у чего благополучный исход. Оба эти мнения верны.
К данной проблеме близка проблема [Божьего] пропитания (ризк). Лингвистически «пропитание» означает «удел». В техническом же употреблении оно понимается узко — как то, что выделяется живому существу для извлечения пользы и над чем он наделяется властью. Мутазилиты, считавшие немыслимым, чтобы Бог наделял [людей] властью над запретным, ибо Он воспретил пользоваться им и повелел воздерживаться от него, ограничивали «пропитание» только дозволенным. Кто же распространяет «пропитание» и на дозволенное, и на запретное — а такова точка зрения суннитов — тот говорит, что «пропитание» — это то, чем питаются и что приносит пользу, будь то дозволенное или запретное. Ведь сказано Богом: «И нет ни одного животного не земле, пропитание которого не было бы у Бога» (11:6)». Кто же толкует это понятие в узком смысле, тот говорит, что истинное «пропитание» бывает только дозволенным, разрешенным, законным. Ибо сказано Богом: «И расходовали на милостыню из того, чем дали Мы в удел им» (13:22; 35:29). А расходовать на милостыню (инфак) запретное нельзя.
Бог — Пресвят Он и Возвышен! — знает лучше!

Публикация будет продолжена.

Автор перевода выражает благодарность д. ф. н. Тауфику Ибрахиму за научное редактирование перевода.


НА ПОЛЯ:

Формально спорные вопросы:

Оговорка в вере
Перемена предопределения
Облагодетельствование неверного
Непрестанность пророчества
Богоугодность Божьей воли 
Вера по традиции
Стяжание деяний

Принципиально спорные вопросы:

Наказание богопослушного
Сущность богопознания
Извечность Божьих атрибутов
Сущность Божьей речи
Посильность религиозных установлений
Безгрешность пророков
Тождество обозначения обозначаемому

Вариант: «Когда еще никого из вас не было, каждому уже было предначертано его место в аду или раю».


Возврат к списку


 

Ислам – самая молодая мировая религия, поэтому неудивительно, что сегодня ислам бурно развивается, не фокусируясь на прошлом, а отвечая на насущные вопросы современного мира, помогая решить сегодняшние проблемы духовной жизни
Отрадно, что с каждым днем растет количество молодежи, стремящейся получить исламское образование. В то время, когда мир наполнен насилием, злобой и неверием, в сердце каждого молодого правоверного мусульманина возрастает потребность в надежной опоре своей веры, в глубине понимания важности служения Аллаху. И исламское образование как ничто другое способно помочь в этом деле.
«Исламский портал» постоянно информирует о работе исламских университетов, освещает проходящие по всему миру духовные семинары и конференции, давая возможность верующим осознать важность и перспективность исламского образования сегодня.

Новые сообщения

Господин Познер заявил о том, что «татарское иго» изолировало Россию от Европы. И, видимо, этот факт ...
Сегодня, 21 февраля, Международный день родного языка. Поздравляю с всех те, кто ценит язык матери и ...
Ислам един, но многолик. Это весьма меткое выражение ректора Российского исламского университета Раф ...
В последние годы мусульманская умма столкнулась с осознанной, планомерной и широкомасштабной провока ...
После просмотра фильма «Орда» я пришел к мысли, что авторы делали акцент в нем на невежественность, ...

Последние комментарии
Популярные блоги