• Архив

    «   Август 2017   »
    Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
      1 2 3 4 5 6
    7 8 9 10 11 12 13
    14 15 16 17 18 19 20
    21 22 23 24 25 26 27
    28 29 30 31      

Кто ты, татарин?

Кто ты? Этим вопросом задается каждый из нас. Некоторые ищут ответ на него осознанно и целенаправленно. Про таких говорят, что они занимаются духовным поиском. Другие саморефлексируют спонтанно, просто находясь в самом потоке своей повседневной жизни. Но абсолютно каждый хочет понять: кто он? Незнание ответа на этот вопрос порождает фундаментальную драму человеческого бытия, трагизм всего нашего существования. Без преувеличения, можно сказать, что «кто я?» главный вопрос человечества, скрывающий под своим покровом величайшую тайну мира и сакральное знание всех времен и народов. Узнать ответ на этот вопрос дано далеко не каждому. Но кто сможет пройти этот путь до конца, кто непросто приоткроет завесу тайны, но отважится целиком и полностью шагнуть в ее бескрайную бездну, того ждет великое пробуждение. «Кто познает себя, тот познает своего Господа», – благовестил об этом Пророк.

Все мы уже так или иначе отвечали на главный вопрос своей жизни: «Кто я?». И у каждого есть на данную тему свои заготовки. Как правило, мы воспринимаем свое «Я» как нечто статичное, зафиксированное, как некую застывшую данность. А между тем, «Я» – это на самом деле процесс. Процесс отождествления или, точнее, самоотождествления. С чем же мы отождествляем себя? Почти со всем. С гендерными признаками (Я – мужчина/женщина), со своей религиозной общиной (Я – мусульманин), с национальностью (Я – чукча), со своим государством (Я – россиянин), со штампом в паспорте (Я – муж/жена) и т.д. и т.п. В результате получается наш многослойный образ самих себя, меняющийся и переливающий разными гранями в зависимости от того, куда направлен лучик нашего внимания. Лоскутное одеяло, сотканное из массы оттенков. Именно этот самообраз мы, как правило, и ассоциируем со своим именем, ставшим нашим личным брендом, через который нас распознает окружение и который является точкой отсчета в системе наших личных социальных координат.

Однако, что бы ни было написано на моей социальной визитке, все это является нечто внешним, привнесенным, акцидентальным. Мужчиной я становлюсь на фоне женщины, начальником – в присутствии подчиненных. Татарином меня делает русский, а отцом – мои дети. Но где-то в глубине души я понимаю, что все это не более, чем мои жизненные роли. Роли не в том смысле, что я их играю, а не проживаю, но в том, что под ними есть еще что-то более глубокое, фундаментальное – то, что всегда со мной, что составляет ядро моего существования и самую сердцевину моего опыта и бытия. И именно здесь, наедине с самим собой, по настоящему и рождается вопрос: «Кто Я?»

Этот вопрос обращает наш взор на предсоциальную ипостась человека, на которую указывал сам Пророк в своем знаменитом изречении о том, что все люди рождаются «в естестве» (аля аль-фитра) и лишь потом из нас делают христиан, мусульман или иудеев. Поэтому можно сказать, что наш социальный самопортрет (из чего бы он ни состоял) является ложным «Я». Ложным в том смысле, что оно обманчиво, ибо поверхностно и не является самой глубинной, окончательной нашей реальностью, нашей предельной природой.

Чтобы размотать многоуровневый и запутанный клубок «Я» необходимо двигаться в обратном направлении – через растождествление. Свои социальные воплощения мы уже отбросили. И пред нами осталось несколько последних слоев. Слой первый: тело. Ты отождествляешься со своим телом, когда говоришь: «Мне холодно», «Я голоден» и т.д.. Однако лишившись руки или ноги, ты не перестаешь быть собой. Значит, ты – не тело. Слой второй: эмоции и чувства, с которыми ты отождествляешься, когда восклицаешь: «Меня это злит», «Я безумно рад» и т.д. Чувства приходят и уходят, эмоции накатывают и отступают, но ты остаешься. Следовательно, ты – не чувства и не эмоции. Слой третий: мысли. Очень тонкий слой, который непросто распознать как нечто внешнее по отношению к себе. Но именно ты частенько утверждаешь: «Ко мне пришла мысль», «Меня осенила идея». Другими словами, ты отделяешь себя от своих мыслей и идей. «Навязчивые мысли», те самые непрошенные гости в твоем доме – это о том же: ты не есть мысли.

Ты не твой внутренний голос, который как невыключенное радио несмолкаемо звучит в твоей голове. Этот голос принадлежит не тебе, а кому-то другому, с кем ты чаще всего отождествляешься. Говорун внутри тебя, псевдо-Я, живет самостоятельной жизнью: он говорит что хочет и когда хочет (даже если ты в этот момент безумно хочешь спать), он говорит как твоим голосом, так и голосами твоих знакомых, а иногда просто включает какую-нибудь мелодию, которая (вне зависимости от твоего желания) может стать твоим внутренним фоном на целый день. Он явно не ты, хотя и живет с тобой по соседству, где-то совсем близко от тебя. Именно поэтому большинство из нас путает себя с ним. Очень хорошо это показано в фильме Гая Риччи «Револьвер», финальная фраза которого выстреливает как оглушительный гром озарения: «Его лучшая разводка заключалась в том, что он заставил тебя поверить, что он – это ты».

Можно вскрыть еще несколько тончайших слоев, субтильных оттенков самоотождествления. Но здесь важно понять главное: каждый такой слой отделим от тебя, ибо ты можешь осознать его, посмотреть на него со стороны как на отдельный объект. А кто тогда субъект? Кто наблюдает за тем, как слой за слоем раздевается луковица твоего самоотождествления? Кто тот, который пытается осознать этот текст и найти в нем хоть какой-то смысл? Кто тот, который прямо сейчас через глаза головы смотрит на эти буквы? Кто ты?

Непостижимое ядро ислама

Идея единобожия (таухид) – центральная для всего исламского вероучения и религиозного опыта. Это то ядро, вокруг которого выстраивается все остальное. Но что собственно означает эта идея?

Мусульманские мыслители по-разному осмысливали таухид, выраженный в главных словах ислама: «Ля иляха илля Аллах» – «нет божества, кроме Бога». В рамках «Теории и методологии мусульманского права» (усуль аль-фикх) его понимали как «нет законодателя (хаким), кроме Бога», в теоретическом богословии (акыда) – как «нет творца (халик), кроме Бога», в практическом богослужении (ибада) – как «нет объекта поклонения (мабуд), кроме Бога». Суфии трактовали таухид еще более широко: как «нет сущего (мавджуд), кроме Бога». И даже мутазилиты, которых отвергла ортодоксия суннитского большинства, в своем учении о сотворенности Корана пытались не унизить Коран, но также возвеличить Всевышнего через единобожную мысль о том, что «нет извечного (кадим), кроме Бога».

Сверкая разными гранями таухид и по сей день остается главным вопросом верующего человека и его религиозного опыта: кто есть Бог, о единственности которого мы знаем? И здесь мы сталкиваемся с непреодолимой гносеологической стеной, ибо, по-крайней мере, вербально ответить на этот вопрос невозможно. Легче сказать, кем Бог не является, чем утверждать, кем Он является. Неслучайно, мусульманские богословы сущностные (зати) атрибуты Бога описывают в рамках т.н. негативной теологии (т.е. через отрицание, а не утверждение): Его отличность от творений (мухаляфатун ли-ль-хавадис) понимается как то, что нет Ему подобного (ляйса ка-мисли-хи шай), Его существование в Самом Себе (кыям би-нафси-хи) предполагает Его бытие вне воплощения (хулюль) и вне соединения (иттихад) с чем-либо, Его извечность в прошлом (кидам) означает, что до Него никого не было (ляйса ля-ху авваль), а Его вечность в будущем (бака), что после Него никого не будет (ляйса ля-ху ахыр) и т.д.

Но даже при таком подходе обусловленные нашим опытом слова вряд ли смогут достоверно описать Абсолют, иную Реаьность. В нашем опыте, замешанном на сотворенном мире, нет ничего, что адекватно могло бы выразить Творца. Именно поэтому Джалаледдин Руми, рассказывая о небошествии (мирадж) благословенного Пророка писал о том, что в тот момент слова, как невеста, остались ждать его на берегу. Иначе говоря, опыт богопознания не может быть описан в словах. Познание Творца – это опыт сердца, но не разума, оперирующего дифференцированными словами-понятиями. Поэтому мы можем сколь угодно долго состязаться в вербальных определениях таухида, но в его подлинную суть можно шагнуть только в опыте сердца. И никак иначе.

«Для начала надо понять главное: ложки не существует»

Имам Газали, как впрочем и многие другие мусульманские богословы, сравнивает жизнь в этом мире с пребыванием во сне, от которого позже наступит для многих горькое пробуждение. Метафора сна говорит нам о малозначительности т.н. «бренного» мира в сравнении с вечной жизнью. При этом сравнивая мир со сновидением мусульманские мыслители и мистики имели ввиду и другую, более глубокую фундаментальную истину: фантомную, иллюзорную природу мироздания.

Согласно Корану, Бог создал все из ничего. Часто мы трактуем данную фразу лишь в контексте прославления всемогущества Творца, таким пародоксальным образом сотворившего огромную, бескрайную Вселенную. Вместе с тем этот тезис сообщает нам и нечто другое. Бог создал все из ничего. Другими словами, «ничто» выступает единственным строительным материалом существующего мироздания, именно из этого самого «ничего» соткано все, что нас окружает. А что это означает? Только одно: мира (а если вспомнить ставший классикой фильм "Матрица" и обычной ложки) не существует. Он есть ничто. Ничто, сплетенное в феноменальный узор иллюзорной реальности. Следовательно, бытие мира – великий самообман, в плену которого находится наше бытовое сознание. О подобной иллюзорности мира учит, к слову, не только ислам, но в той или иной форме все мировые религии. Так, последователи буддизма говорят о пустоте как истинной природе мироздания.

Естественно, наше бытовое мышление протестует против подобного взгляда на мир. Когда на ногу падает пудовая гиря, в ее иллюзорность поверить действительно непросто. Однако древним учениям мистиков мира – разным по форме, но единым по сути – вторит и современная наука.

В частности, Дэвид Бом – величайший физик XX столетия – разработал свою знаменитую голографическую модель Вселенной. Согласно ней, мир – это многомерная голограмма, т.е. оптическая иллюзия, внутри которой мы все находимся. Голограмма Д.Бома, наглядно предстает в виртуальной реальности современных компьютеров. В этой «реальности» мы воочию видим объемные здания, перспективу и приближающиеся фигурки. Но всего этого на самом деле нет – это всего лишь на всего фантомы программы, записанной на плоском диске.

В квантовой теории есть точка зрения, согласно которой до взаимодействия с чем-то внешним любая частица (система) находится в состоянии волны. В этом состоянии частицы не существует для обычного классического мира. Она пребывает лишь как потенция в неком квантовом «облаке» возможностей и только в результате взаимодействия с чем-то внешним может кристаллизоваться (сколапсировать) в одной из точек этого «облака», т.е. из волны вероятности «превратится», «схлопнутся» в «материальную» частицу. Если частица (или система) ни с кем не взаимодействует, то она ни для кого и не существует и тогда говорят о том, что она является замкнутой системой и пребывает в чистом квантовом состоянии.

В действительности, замкнутые системы в природе не встречаются. Это теоретическая модель, а в реальном мире все так или иначе с чем-то взаимодействует. Единственная по-настоящему замкнутая система – эта вся наша Вселенная в ее совокупности. Поэтому, как пишут некоторые интерпретаторы квантовой физики, для внешнего гипотетического наблюдателя Вселенная пребывает в чистом квантовом состоянии, т.е. ее не существует как некоего «материального» объекта. Она - лишь несуществующее в классическом смысле квантовое поле возможностей, некая потенциальность. И если бы этот гипотетический наблюдать прошел сквозь Вселенную, то он прошел бы сквозь пустоту, несмотря на все шевеления и самокристализацию материи внутри нее.

Идея иллюзорности мира дарит человеку величайшую свободу. Человек, постигший эту тайну, теперь свой внутренний взор обращает к единственному источнику подлинной реальности – к Богу. И хотя человек неизбежно продолжает пребывать в иллюзорном тумане бренного мира здесь ему уже нечего боятся, ибо отныне он уповает (таваккуль) только на Него, истинно Сущего. Это про таких людей в Коране сказано: «Над верующими нет страха и не будут они опечалены».

Фетва Юсуфа аль-Карадави: без комментариев

Недавно в интернете прошло сообщение о новой фетве Юсуфа аль-Карадави – одного из самых известных мусульманских богословов арабского мира – по ситуации в Чечне. Эта фетва существенно отличается от вынесенной им прежде по тому же самому вопросу.

Из фетвы шейха аль-Карадави 2000 года:

«Пока чеченцы сражаются, защищая свою землю, честь и религию от тиранической репрессивной силы, которая не боится Аллаха и не щадит никого, их борьба является джихадом. <…> Все мы знаем, что чеченцы сами не начинали никакую войну. Это на них напали и учинили им расправу на их же земле. Но мы уверены, что Аллах Всемогущий поможет им победить врага и стать хозяевами своей земли. Всевышний Аллах говорит: “Тем, которые подвергаются нападению, дозволено [сражаться], защищая себя от насилия” (Коран, 22: 39). В последнее время все свидетельствует о победе Чечни, и обещание Аллаха наверняка скоро осуществится». (Цитата по: islam.com.ua).

Из фетвы шейха аль-Карадави 2010 года:

«Мы также призываем наших братьев – славных сыновей Чечни отречься от этого ошибочного пути, бросать оружие и принимать участие в возвышении нации, внося лепту в восстановлении Родины». (Цитата по: habziev.ru).

Как это было?

«Как заметил [Рамзан] Кадыров, фетва [2010 года] была вынесена в результате нескольких бесед шейха с делегацией из Чечни, в которую входил глава Совета улемов республики Хожахмет Кадыров и бывший муфтий Узбекистана Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. По словам главы республики, ранее Аль-Карадави был введен в заблуждение относительно ситуации в Чечне, т.к. люди, которые давали ему информацию, клялись Аллахом, и шейх не мог им не поверить. По его словам, сейчас Аль-Карадави в целом разобрался в ситуации в ЧР, которую он охарактеризовал в свой фетве». (Цитата: islam.ru).

Святее папы римского

Новоиспеченные россияне нерусского происхождения пекутся о российском патриотизме гораздо больше, чем сама титульная нация. Это понятно. Такова психология всех выкрестов и прочих новообращенных. Выкресты всегда не просто веруют: они на весь мир кричат о своей вере, как бы пытаясь доказать, в первую очередь самим себе, что никакие они не выкресты, не новообращенцы, а – в нашем случае – самые настоящие россияне (читать с характерным ельцинским произношением). Отсюда и рождается феномен стремления быть «святее папы римского». Именно поэтому от новообращенцев исходит значительная часть радикализма в религиозной среде. И именно это, к слову, является одним из мощнейших аргументов в защиту традиционной (т.е. во многом этнической) религиозности.

Вне всяких сомнений, Россия – наш общий дом. И все мы заинтересованы в том, чтобы каждый чувствовал себя в нем комфортно. Но возникает вопрос: какой ценой? В советские времена из всех нас пытались сделать безликий общекультурный клон – советского человека. Слава Богу, эти времена прошли. Но носители старого мышления, увы, остались. Аналогично тому, как люди старой формации реконструировали КПСС в «Единую Россию», они также ностальгируя о прошлом, стремятся в новых условиях найти и аналог для великого проекта по созданию советского человека. А зачем ломать голову, как жить в новой стране, когда можно жить по старинке? Так и реинкарнировалась псевдоидея создания российского человека, который не отличается от советского по сути ничем, кроме названия.

Люди старой формации никак не хотят понять, что богатство и сила нашей страны – в ее народах, в многообразии культур ее составляющих. Если эти народы (со своими уникальными традициями и языками) будут точками опоры, то общественная конструкция будет гораздо устойчивее, чем все попытки возлагать надежды на одинокого и мифического российского человека. «Если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас одною нацией (умма)» – говорит Св. Коран и продолжает в другом стихе: «Но мы создали вас народами и племенами, дабы вы познавали друг друга». Познавая друг друга, мы обогащаемся, мы становимся сильнее. Но это будет невозможным, если мы все кастрированы по одним лекалам российского человека.

Ошибки наших стариков - не повод отказывать им в любви и уважении (возможно, и мы в старости так же не сможем вписаться в новые, бурно меняющиеся реалии). Но стоит ли руководствоваться старческим бредом – это уже совсем другой вопрос. Их призывы перекроить Россию в модификацию Советского Союза, модернизированную машину по штамповке российских человеков – это путь в пропасть. Именно этого и ждут от нас сепаратисты всех мастей, лелеющих мечту разорвать страну в клочья. Мой народ больше всех пострадал от ассимиляционной мясорубки государства. И очередные призывы в этом духе вряд ли вдохновят его сыновей и дочерей быть российскими патриотами. Неслучайно, в Америке уже давно отказались от концепции плавильного котла народов, сейчас там взята на вооружение теория межнационального винегрета, единства в многообразии.

Не стоит верить лжепатриотам России и по другой причине. Они прославляют не Правду, а коньюктурную истину. Они строили советского человека с не меньшим рвением, чем сейчас пытаются вылепить российского. Подобная психология приспособленцев на наших глазах во всей своей красе предстала после снятия с должности Ю.М. Лужкова. Еще недавно в народе ходил анекдот о московском градоначальнике, который посетил врача с жалобой на боль в животе. Доктор, осмотревший больного, с удивлением воскликнул:
– Юрий Михайлович, так у вас анального отверстия нет!
– Вот, гады – зализали!

Именно те, о ком говорится в финальной фразе анекдота, уже на следующий день после снятия с должности своего начальника на фоне всеобщего омерзения к их резкой перемене стали каленым железом выжигать все, что им хоть отдаленно напоминало о Лужкове. Те, кто прославлял идеологию Советского Союза, а нынче перекрасился в российского «патриота» продаст нас также с потрохами через пятнадцать лет, если не американцам, то каким-нибудь китайцам. Будьте в этом уверены! И во время позаботьтесь о том, чтобы знать не только российский, но и китайский языки.

Комментарии к комментариям

Мы задумывали наш сайт как интерактивный проект, как некую площадку, где каждый из читателей может высказать свое мнение и принять участие в дискуссии. Не все крупные исламские сайты решаются на такой шаг: ведь быть под обстрелом множества мнений и суждений, высказанных умными и проницательными людьми – это не то же самое, что держать читателя в смирительной рубашке через запрет на комментирование. И слава Аллаху, многим нашим читателям эта идея и предлагаемые сайтом возможности понравились. Вы оставляете глубокие, точные и во многом справедливые замечания. Лично мне некоторые из них не нравятся: они хлесткие и неудобные, но я выражаю их авторам благодарность за то, что они высказывают свою позицию, приводят в ее защиту настоящие, вдумчивые аргументы.

Но находятся и такие, кто заходит на сайт лишь с одной целью: в очередной раз нагадить на просторах Интернета и оставить после себя словесную помойку. Они, как правило, элементарно не представляются, трусливо прячась за ложными никами. Я их прекрасно понимаю: им есть чего стыдиться. Впрочем, их неуважение к собственному имени – это их личное право. Но когда они дискуссию превращают в балаган, когда вместо того, чтобы шевелить мозгами начинают плеваться оскорблениями и пошлыми домыслами, когда вместо содержания переходят на личности, то это совсем не то, ради чего задумывался наш сайт. Замечание может быть жестким и хлестким, но оно должно быть по делу. Иначе наши специалисты их будут модерировать.

Увы, некоторые читатели не утруждают себя также и вдумчивым прочтением публикуемого на сайте материала. Ввязываются в обсуждение по принципу: «Слышал звон, да не знаю где он». Спорят с тем, что никем никогда и не утверждалось. Конечно, это снижает качество ведущейся дискуссии, ибо уводит разговор в сторону, распыляет его на несколько предметов. Но, видимо, такую судьбу ждет любой подобный проект в Интернете.

Здесь блога нет (или снова татарская тема)

В нескольких последних своих заметках автор настоящих строк поднимал ряд национальных вопросов, часть из которых была скорелирована с темой религии. Однако в этом блоге, как и было обещано, никакого блога нет, ибо по мере написания он слишком разросся и был оформлен в самостоятельную статью под названием "Антитатарский глобализм ваххабитов". Ищите на сайте и читайте - там снова татарская тема и снова вопросы религии.

Христианские мотивы фильма «Бибинур»

Фильм «Бибинур» – один из лучших фильмов про духовность последних лет, и, по определению одного моего знакомого режиссера, «самый лучший фильм о нас». Я в отличие от него все фильмы про татар не смотрел, и все же готов подписаться под его определением полностью, без каких-либо оговорок.

Фильм «Бибинур» рассказывает про такое печальное явление нашей жизни, как сиротство. Сиротство оставило глубокий шрам в жизни всех его главных героев: и самой Бибинур (сироты, растившей чужих осиротевших детей), и нового владельца земель в деревене "Иске чишмә" Джахангира (сына сироты, выросшего в детдоме), и мальчика Мансура с уникальным голосом, мечтавшем заработать миллион и уехать из деревни, где он оказался у бабушки после смерти своей мамы. Однако авторы фильма поднимают проблему сиротства не в этом ее буквальном понимании, а гораздо глубже. Сиротство как душевное состояние. Сиротство как основа мироощущения современного человека во все более глобализирующемся мире. В такого рода сироту вырождается каждый, у кого «не было своей земли», кто оторвался от своего родового дерева – шаджара (центральный символ фильма), кто утратил путь к живому источнику в родной деревне, а вместо него прильнул ко всякого рода суррогатам, типа мертвого экрана спутникового телевидения фирмы «Чишма». Именно таких людей Бибинур, жалея называет "бичара" - "бедный".

Фильм потрясающий, эмоциональный, продуманный в каждой «мелочи», с нотками трогательного юмора и очень глубокий по своему содержанию. Он затрагивает такие струны в душе, что когда по экрану поплыли финальные титры в зрительном зале кинотеатра никто даже не шелохнулся. Мы продолжали молча сидеть, потрясенные и ошарашенные тем, что увидели и осознали.

В фильме про праведницу Бибинур одним из важных пластов является тема религии. Здесь я также во всем готов согласиться с авторами фильма, кроме одного. А именно с их трактовкой обретения веры.

Как видно из фильма, человек без веры и религии своих предков – это также сирота, бичара. Именно поэтому один из главных героев, Мансур, поначалу утверждавший, что Аллах – «это сказки, абсурд, это как снег среди лета» в конце фильма обретает веру и становится муэдзином во вновь возрождаемой из многолетнего небытия мечети. Лично для меня чудо, приведшее этого героя к вере, стало эмоциональным пиком всех переживаний от просмотра. Когда в конце фильма летним днем на глазах у изумленных жителей деревни пошел снег слезы, до того неоднократной волной накатывавшиеся во мне, прорвали «плотину» и вырвались наружу. То, как показали это чудо авторы фильма – выше всяких похвал. Они сотворили в этом чуде настоящее чудо кинематографа.

Но именно мотив чуда и есть, пожалуй, единственная серьезная ошибка авторов фильма, ибо напоминает, скорее, христианскую, нежели исламскую религиозную традицию.

Ислам не отвергает чудеса: их являли пророки (муджиза), они случаются рядом с праведниками (карамат). Но ислам отвергает чудо (как некий необъяснимый «спецэффект») в качестве основы для обретения подлинно глубокой веры. Согласно мусульманским мыслителям, истинным чудом Бога является Его Книга, явленная в Коране и в раскрытой перед нами Вселенной. Поэтому не случайно стихи Корана и элементы величественного Здания мира (Солнце, звезды, Луна) именуются аятами – «знамениями Бога», погружаясь в которые человек постигает мудрость и величие Творца. Богу незачем быть фокусником, жонглирующим перед носом сомневающейся публики волшебными «спецэффектами» только ради того, чтобы она уверовала. Он превыше этого. Для глубокой веры достаточно будет, если мы обратим свой взор к созданному Им миру – величайшему Писанию Бога, нескончаемому волшебству вокруг нас. Впрочем «механика» обретения веры не играет ни «за», ни «против» главной идеи фильма и вряд ли испортит впечатление от него даже у искушенного в мусульманском богословии зрителя.

Существенным достоинством фильма является то, что он не рисует мрачную картину безысходности и безнадежности. Авторы фильма оставляют нам пространство для выбора. Да, глобализм тотально наступает по всем фронтам: и информационно (продажа антенн спутникового телевидения с многообещающим рекламным слоганом «рай на Земле» шла на протяжении всего фильма), и экономически (китайские инвесторы ради строительства консервного завода хотели выселить часть жителей деревни и вместо них прислать дешевую вьетнамскую рабочую силу, разрушить древние могилы и поставить свиноферму). Однако осиротеть в этом безудержно меняющемся мире или нет каждый решает сам. Когда в фильме совсем юный безбожник Мансур, не знающий татарского языка признается в своем сиротстве, мол, «это не моя земля», Бибинур лишь мудро ответила: «Захочешь – будет твоя». И он услышал ее скромный призыв: выучил родной язык, встал на намаз и стал полноправным Хозяином на своей земле. Выбор, делающий нас из бедняков, мечтающих о миллионе, богатыми своей землей, остается за нами и «у нас на это есть еще немного времени».

Всемирный татарский заговор Шавката Авясова

Шавкат Авясов, который любит позировать и фотографироваться задом к Священной Каабе, недавно на islam.ru открыл рот: «Я не вправе оценивать деятельность Совета улемов ДУМ Республики Татарстан». На этом, увы, его здравые рассуждения закончились. Далее последовал поток слов на тему: «Я, конечно, Пастернака не читал, но осуждаю!». В данном случае Ш.Авясов не читал принятого на последнем заседании Совета улемов ДУМ РТ «Положения о проведении пятничных проповедей имам-хатыйбами ДУМ РТ». Но разве такая мелочь может помешать доблестному москвичу вступиться за «конституционные права мусульман республики [Татарстан], которые не являются татарами»? Конечно же, нет.

Татарина Шавката Авясова, натравливаемого корреспондентом с татарской фамилией Закиев (трусливый псевдоним-?), до глубины души возмутила прошедшая в Интернете новость о том, что «совет улемов Татарстана вынес положение о том, что в мечетях Татарстана необходимо вести проповеди на татарском языке» (цитирую islam.ru). Для полного возмущения татарской души, правда, мешает заявление председателя Совета Рустама Батрова о том, что «для некоторых мечетей разрешается в дополнение к татарскому языку давать комментарии на русском» (цитирую islam.ru). Но разве еще одна мелочь помешает построить разговор вокруг «обязательного ведения проповедей в мечетях [РТ] исключительно на татарском языке» (цитирую islam.ru)?

Откуда взялось это «исключительно на татарском» ни Ш.Авясов, ни Т.Закиев уже не помнят. Да и зачем? Ведь их волнует другое: сначала собственноручно нарядить, а потом победоносно разоблачить соломенное чучело татарского национализма. Вдруг обнаружилось, что Совет улемов – лишь повод вскрыть всемирный татарский заговор. Тут уж досталось всем: и Всемирному Конгрессу татар, и бывшему Полпреду РТ в Москве, и руководителю ведущей татарской организации и даже Совету муфтиев России, вручившему орден одному из «запевал» националистических инициатив. Читать словесные излияния Ш.Авясова – истинное наслаждение для любителей детективного жанра, теории заговора и стенограмм рассуждений обитателей палаты №6. Советую не лишать себя такого удовольствия и прочитать интервью в оригинале (http://www.islam.ru/pressclub/gost/tathutbwaqet).

Окрыленный победой Ш. Авясов, как и подобает истинному Дон Кихоту, доблестно расправившемуся с воображаемой мельницей, немного успокаивается и великодушно роняет в мой адрес: «Я знаю его как грамотного религиозного проповедника и с интересом читал публикуемые им материалы». Спасибо, тронут. В благодарность за столь щедрый комплимент готов выслать Шавкат абый «Положение о проведении пятничных проповедей имам-хатыйбами ДУМ РТ». Только вот теорию всемирного татарского заговора придется подкорректировать. А жаль. Уж больно красива.

P.S. Анекдот из жизни. Журналист в ответ на обвинения в несоблюдении журналисткой этики: «Я не говорил, что губернатор подтасовал выборы. Я лишь написал, что об этом ходят слухи. И это сущая правда. Эти слухи пустил я сам».

Квантовые озарения имама аль-Ашари

Каждый первокурсник мусульманского университета знает (если он, конечно, не прогуливал лекции), что фундаментально неразрешимый вопрос о предопределении человеческой жизни (с одной стороны всеохватывающее божественное предопределение не совместимо с идеей ответственности человека за свои поступки, но, с другой, свобода человеческой воли предполагает ограничение всемогущества Бога) был изящно нейтрализован величайшим мусульманским теологом аль-Ашари через понятие касб – «приобретение», «стяжание».

На вопрос «является ли Бог Творцом человеческих деяний?» (а именно так формулировался вопрос переопределения в мусульманском богословии) он вслед за Кораном (где Всевышний именуется «Творцом всякой вещи») отвечал утвердительно. В чем же тогда ответственность человека, если Бог творит все его деяния? Его ответственность заключается в том, что он «приобретает», «стяжает» сотворенные для него Богом поступки, т.е. переводит их из некого возможного состояния в случившееся явление феноменального мира. Это похоже на то, когда мы стоим на перекрестке дорог. Дороги созданы не нами, но наш выбор как бы «стяжает» тот конкретный путь, по которому мы пойдем. Находясь в кабине лифта мы нажатием кнопки «стяжаем» тот этаж, на котором откроются двери. Но на каком этаже мы бы ни вышли, все они созданы не нами.

Возможно для читателей нашего портала этот мини-экскурс в мусульманскую теологию излишен (хочется верить, что они утруждают себя не только изучением татарского языка smile;) ). Меньше всего я бы хотел сейчас заниматься ликбезом.

Гораздо интереснее обратить ваше внимание на то, что идеи аль-Ашари удивительным образом напоминают то, что говорит нам об окружающем мире современная квантовая физика. Согласно ей, частица (как и любая замкнутая система-?) является не локальным объектом, но некоей «волной вероятности» («облаком возможностей») до тех пор, пока мы не вступим с ней во взаимодействие, после чего она как бы «схлопывается» (коллапсирует), сокращая свои значения к «классическим» координатам в месте регистрации. Процесс перехода из многовариативного квантового «облака» в локальную частицу называется декогеренцией, а в терминологии аль-Ашари – касбом.

Конечно, все подобные параллели, как говорится, «от лукавого». Но иногда хочется отбросить научную «политкорректность» и восхититься интеллектуальным гением мыслителей прошлого, своими озарениями предвосхитивших величайшие открытия наших дней.

Голая правда о светских татарах

Часто приходится наблюдать, как светские татары просто звериным оскалом огрызаются на девушек в хиджабах. Они упрекают их в несоответствии нашим вековым татарским обычаям. Мол, никогда татарки не носил этих «арабских» хиджабов, чуждых нашей традиции. Вот калфак на макушке головы – это совсем другое дело, это «по-нашему». Я не этнограф и не берусь судить, насколько с исторической точки зрения верны подобные упреки. Но меня удивляет другое: почему светские татары не возмущаются против другого вероломного подрыва наших устоев в одежде? А именно: почему их не возмущают татарки в миниюбках и прозрачных маечках? Давно ли подобный стиль стал частью вековой татарской традиции?

Если бы на соблюдающих хиджаб мусульманок нападали с упреками только мужчины, это можно было бы объяснить их похотливой природой, т.е. извечным сладостным желанием ласкать свой взор пленительными ножками и прочими прелестями женского тела. Однако ситуация такова, что светские татарки с не меньшим нетерпением, порой, агрессируют против мусульманок. В чем же тут дело?

Ответ очевиден. Дело все в том, что многие светские татары, как это ни парадоксально, считают себя мусульманами и где-то в глубине души согласны с тем, что необходимо соблюдать каноны ислама. Но одно дело признавать себя мусульманином на словах, на уровне идентичности и совсем другое дело претворять эти слова в жизнь. Поэтому девушек в хиджабах они воспринимают как напоминание об этом своем внутреннем противоречии. О своем раздвоении личности. И их сильно раздражает, когда они видят человека, который в отличие от них смог обрести цельность, соединить свое слово с делом. Отсюда и рождается агрессия на хиджаб как на молчаливый – но от того и более болезненный – укор их в их адрес. Но вместо того, чтобы начать меняться и приводить в соответствие свою жизнь с канонами ислама им легче истинную причину своего недовольства спрятать под покрывалом ложного татарского патриотизма.

Читатели islam-portal.ru никогда не заслужат рай!

Логика торгашества «ты мне, я – тебе» управляет всей нашей жизнью. Мы хотим что-то получить взамен, вступая в отношения и заводя дружбу. Даже в актах благочестия, которые по определению должны вершится бескорыстно, есть скрытые мотивы выгоды, например, убедить других или хотя бы себя в том, что ты хороший.

Именно поэтому в исламе всегда пропагандировалось понятие ихляс (кстати, заимствованное И. Кантом в его знаменитом категорическом императиве) – это когда добро вершится без расчета, только ради Аллаха. Многим понятен поверхностный смысл этой категории, но не все заглядывали в его глубину. Поэтому многие невежды полагали и полагают по сей день, что праведная жизнь ради рая – это хорошо. «Что ж в этом хорошего, – протестовали мусульманские мистики и аскеты, – ведь попытка заслужить рай это все та же логика торгашества». Ты мне, я – Тебе. Величайшая праведница ислама Рабиа аль-Адави, будучи сторонницей подобных взглядов, прославилась своей знаменитой молитвой: «Господи, если я возжелаю рай, лиши меня рая. Если я устрашусь ада, ввергни меня в ад. Мне это неважно. Главное – чтобы Ты был мною доволен!». Ад и рай – это сотворенное (махлюк). А настоящий верующий стремится только к Творцу (халик) и только Его страшится. Возлежание рая (или избегание ада) отличается от обычного мирского торгашества лишь более отдаленными сроками и утонченным характером сделки.

Именно поэтому Пророк учил своих сподвижников:
- В рай войдут лишь по милости Аллаха.
- Даже ты? – спросила Аиша.
- Даже я – ответил он.

Все дело в том, что Абсолют нельзя обусловить. На то Он и Абсолют. Все наши усилия по Его обретению ничего не гарантируют. И в этом смысле мы все равны. Человек может сделать 10 шагов, а может пройти и 100 километров навстречу к Абсолюту. Но перед ликом Вечности и 10 шагов, и 100 километров все равно остаются равноничтожными. Поэтому в определенном смысле наше движение к Богу не приближает нас к Нему. Ведь Бога нельзя купить. Рай нельзя заслужить. Ибо для этого нет адекватной цены. Но если человек откажется от торгашества, если человек перестанет что-то ждать взамен, если он просто сдастся в объятия безызвестности – тотально, без оговорок и без компромиссов, то парадоксальным образом Абсолют обрушивается на него. Человек избирается и по милости Божьей обретает Рай. Хотя никаких гарантий нет.

Возникает вопрос: нужно ли тогда вторить добро? Нужно. И оно может и не быть торгашеством. Но об этом в следующий раз.

Нам нужна перезагрузка

Когда я переехал жить в Казань, то первым делом стал искать курсы татарского языка (в детстве я его даже не понимал, на нем я начал изъясняться только в 17 лет, но не владел (и пока не владею) в совершенстве). К своему великому удивлению, в Казани я не нашел (!) таких курсов. Мне пришлось нанимать репетитора. В настоящее время, насколько я знаю, бесплатные курсы татарского языка организованы только у нас – в Российском исламском университете (кстати, пользуются большим спросом) и медресе «Мухаммадия». Поэтому нашим татарским активистам вместо того, чтобы слезно стенать и горько причитать по поводу утраты народом родного языка свою энергию полезно было бы направить на конкретные дела, как это делает, например, малая, но эффективная, когорта движения «Узебез».

Нам – патриотам своего народа – надо много работать, если мы хотим, чтобы у татар было светлое будущее. И основой этой деятельности должна быть любовь к людям и реальное понимание нынешнего положения. Люди на самом деле тянутся к своим истокам и духовности, но озлобленность и обвинительные нападки наших националистов (как впрочем и некоторых мулл) лишь отталкивают их. В комментарии к моему предыдущему блогу уважаемая Алия ханум пишет про Хәтер көне: «Именно там, на этой пустой площади отчетливо понимаешь, в каком состоянии наша нация, почему у нас исчезает язык, много манкуртов, не знающих своей истории, культуры и т.д. Очень больно и горько за татар». Это мнение очень характерно для националистов.

Если люди не приходят на Хәтер көне, если площадь в этот день «пуста», надо обвинять не людей, а задавать себе вопрос: «Что мы делаем не так?». Те же самые татары, которые не приходят на Хәтер көне и за которых Алие ханум почему-то стыдно, с огромным рвением и желанием каждый год ездят в Булгар. Из разных уголков страны более 20 тыс. (!) татар приезжают на Великий Жиен. Люди едут на свои средства, издалека, по зову сердца. И об этом полезно поразмыслить нашим татарским активистам. Но Алия ханум продолжает: «Хәтер көне в таком виде, какой есть сейчас – это отражение нашей нации в зеркале истории, его фото на данный момент времени. То, что там всего сотня «националистов», значит, ровно столько человек верит в будущее своей нации». Ой ли? "Пустая площадь" мероприятия Хәтер көне – это поражение не татар, а лишь "сотни" татарских националистов, его пропагандирующих. Но ведь этого не хочется признавать, легче обвинить всех и вся в манкуртстве!

Сегодня нам нужна перезагрузка идеологии национального движения. И я верю, что мы соберемся с силами и все вместе объединимся, чтобы сделать это. Главными столпами, на которых должно строится татарское национальное движение, мне видятся очевидные для многих категории: ислам и любовь (что почти одно и тоже). Ислам позволит татарским активистам выступать с позиций майнстрима, отвечать на фундаментальные и самые важные запросы человека. А это очень важно, т.к. сегодня все мировоззренческие системы и идеологии находятся между собой в конкуренции и все более оцениваются людьми, хотим мы того или нет, с точки зрения своей "полезности". Любовь же поможет нам принять людей такими, какие они есть, по-настоящему заботится о своих татарах, пусть и не соответствующих нашим личным критериям, и сберечь свой народ. Без любви мы будем отгораживаться от них своими оценочными ярлыками и презрительными обвинениями, а значит скоро останемся в гордом одиночестве за нерушимой стеной своей правоты.

Ментальный садомазохизм наших националистов

Анекдот: милиция разгоняла митинг мазохистов – еще никогда такого удовольствия не получали ни те, ни другие.

Иногда складывается впечатление, что прообразом этого анекдота были наши татары-националисты. На своих собраниях и посиделках они лупят сами себя ментальными дубинками, одновременно играя роль и милиции, и мазохистов из вышеприведенного анекдота. Ни для кого не секрет, что националисты даже превратили в настоящий культ трагедию 1552 года и изо всех сил стремятся сделать эту печальную дату центральной для татарского самосознания. С каким завидным постоянством они смакуют эту тему, вновь и вновь кромсая и разрывая в клочья и без того кровоточащую душу татарского народа.

Конечно, свою историю надо знать и извлекать из нее уроки (это на случай если кто-то захочет прокомментировать предыдущий абзац). Но, несмотря на колоссальную важность прошлого, еще более важным является наше будущее. Ибо только там будут жить наши дети и наши внуки. Однако мы не думаем о будущем. Нас больше волнует наше трагическое прошлое. Подобные садомазохистские старания националистов призваны закрепить за татарами образ лузеров, профукавших свою государственность и стремительно угасающих под немощностью своей ассимиляции.

Слава Богу, что долгие годы Татарстан возглавлял человек, который не стал потрафлять позорным устремлениям националистов. Он не пошел у них на поводу, когда те призывали снести Благовещенский Собор и на его месте возродить мечеть Кул-Шариф (что привело бы к кровавой межнациональной бойне), он не поддержал день скорби «Хәтер көне» и всю ту философию пессимизма, которую пропагандируют его идеологи. Вместо этого он предложил народу свою философию и свой девиз: «Без булдырабыз!» – «Мы можем!». Вот почему многие националисты не любят Шаймиева, обвиняя его в продаже суверенитета, сдачи латинской графики и даже убийствах активистов татарского националистического движения. У меня нет задачи писать панегирик Шаймиеву, но его жизнеутверждающая и деятельная позиция мне гораздо ближе, чем вопли плюющихся от злости и спеси националистов-говорунов (слава Богу, что не все националисты такие). Если бы притязания националистов исчерпывались в узком кругу клуба анонимных садомазохистов, то и не стоило бы писать этот блог. Однако проблема в том, что они предлагают пораженчество и упадничество в качестве общенациональной идеи татар. И пока, увы, они весьма преуспели на этом поприще.

При этом для тех, кто хотя бы мало-мальски изучал психологию, очевидно, что люди, не уважающие себя никогда не станут уважать других. Вот почему их собственное ментальное самобичевание дополняется и внешней агрессией в адрес тех, кто не соответствует их шаблонам и критериям «нормальности», каковой является для них владение татарским языком (об этом я писал в предыдущем блоге).

Подчеркну: знать родной язык – это здорово, помнить свою историю – это важно, но не менее важно для будущего татар сберечь свой народ. Неужели кто-то думает, что обвинительно-обязывающая позиция, которой националисты придерживаются особенно в отношении русскоязычных татар, будет вдохновлять наш народ на новые прорывы и достижения? Неужели кто-то серьезно верит, что люди хотят осмысливать свое бытие в духе многострадальных неудачников и лузеров?

То, что делают националисты сами с собой – это их личное дело. Но их нападки на русскоговорящую часть татарского народа, их действия по подрыву морального духа татар преступны, ибо губительны для нашего будущего. Пора спасать татар от лжеидеологии одиозного национализма!

Русские татары forever!

В Татарстане, особенно среди националистов, бытует мнение, что все татары делятся на два вида: на «настоящих» и тех, кто таковым должен стать. При этом под «настоящими» (чын) татарами понимаются те, кто владеет татарским языком.

Исходным посылом, или как говорят в науке пресупозицей, подобных взглядов является идея о том, что существует некий эталонный татарин, некий шаблон, которому все татары должны соответствовать. Поскольку националисты часто бывают далекими от религии и вековых обычаев своего народа, то фактически весь этот шаблон сводится к языку. Знаешь язык – ты можешь с полным правом называться татарином/татаркой, не знаешь – иди учи!

В действительности у народа нет никаких шаблонов. Он такой, какой есть. И других татар в природе просто не существует. Шаблоны рождаются в отрыве от жизни, в головах тех, кто отгородившись от реальности своими представлениями о ней забывает, порой, просто посмотреть в окно и увидеть мир таким, каков он предстает на самом деле. А там за окном многие татары живут своей жизнью и уже давно говорят на русском и при этом осознают себя татарами и никем иным. Это факт, нравится кому он или нет. Кто же имеет дозволение отказывать русскоязычным татарам в праве быть татарами? Или называть их неполноценными, ущербными – инвалидами, как выразился один мой знакомый националист?

Националистам можно задать неудобный вопрос о том, почему в Казани практически никто в городе не ходит в национальных тюбетейках и уж тем более в национальных костюмах? На улицах города можно увидеть лишь редкого бабая, который перед пятничной молитвой надел каляпуш. И когда националистам, ряженным в европейские костюмы и галстуки, напоминаешь об этом они стыдливо говорят: «Сейчас вопрос одежды – не главный вопрос». От чего же? Махатма Ганди, призывая соотечественников одевать только национальную одежду и отказываться от всего европейского смог добиться национальной независимости для своего народа. Так почему же наши националисты делают главным фактором для возрождения и бытования татар именно язык, а не иные элементы татарской культуры? Уж не потому ли, что говорить на родном языке им легко (им просто с детства повезло), а вот повседневно носить национальную одежду – это в наших условиях уже поступок, требующий некоторого мужества?

Хочется спросить и о другом. Выразителями какой культуры являются татары, которые гордятся вековыми обычаями своих предков, признаются в любви к своем народу и искренне озабочены его будущим, но при это пишут об этом (или просто говорят) на русском языке? Выразителем какой культуры был Ш. Марджани, который практически все свои произведения писал на арабском языке, впрочем как и большинство татарских мыслителей до нач. XX в.? Неужели Марджани, Курсави, Утыз-Имяни и другие наши классики когда писали свои труды на арабском или персидском переставали в этом момент быть татарами? И разве не сами националисты гордятся их наследием как величайшим достижением татарского народа? Или мы гордимся «ущербным» наследием? Откуда же берутся эти двойные стандарты в отношении талантливых русскоговорящих сыновей и дочерей татарского народа?

Сегодня рассуждения националистов только лишь вселяют в тех, кого они брезгливо называют татрусами (или манкуртами) неоправданное чувство вины и стыда. Они лишь просто отталкивают татар от их национального самосознания, нагло узурпирую монополию выступать от имени татарской культуры и татарской общности. Евреи в свое время полностью утратили язык, но не растеряли свой народ. И в результате смогли возродить и язык, и свою государственность. Наши же националисты по сути раскидываются людьми. А на самом деле все больше вырождаются сами если не в маргиналов своего народа, то, как минимум, в субкультуру, узкий клуб по интересам. Только увидеть это им мешает собственное самодовольство и самолюбование.

Один мой приятель как-то пошутил, что надо объявить русский диалектом татарского и тогда весь пессимизм по поводу будущего нашего языка просто лишится всякой основы. Интересно, какова же доля шутки в этой шутке?

Ислам запретил многоженство!

Как много стереотипов об Исламе распространяют сами мусульмане! Субханалла! Просто диву даешься! Например, часто говорят, что Ислам разрешил многоженство, т.к. в Коране разрешается брать в жены до четырех женщин. Это звучит так, как будто до Пророка у всех было по одной жене, а с его приходом их допустимое число увеличилось до четырех. На самом деле все было наоборот. Когда возник ислам, многоженство уже разрешалось и не только у арабов, но, так или иначе, у многих наций. При этом полигамия была ничем не ограничена: каждый мог взять столько жен, сколько хотел. Ислам же запретил подобную практику, хотя и не стал искоренять многоженство полностью, ограничив максимально допустимое количество жен до четырех. Сохранить подобную допустимость было важно, чтобы мужчины имели возможность заботится и брать на свое содержание овдовевших женщин, оставшихся без своих кормильцев. Поэтому более правильно говорить, что ислам не разрешил полигамию, а, напротив, запретил ничем не ограниченное многоженство, хотя и не искоренил его полностью. Все-таки правильная расстановка акцентов многое меняет.

Правда о мусульманском посте

«В крохотной деревушке на Ливане у скромного школьного учителя, – писал о своем путешествии по Востоку академк И.Крачковский, – я обнаружил случайно полный подбор арабских национальных словарей и вообще старой и новой грамматической арабской литературы. Это еще неудивительно, так как учитель был большой любитель и знаток такого рода произведений. Однако гораздо удивительнее, что всю эту литературу он знал наизусть, и, пожалуй, самое удивительное то, что он был слеп от рождения и запомнил все эти книги на слух после прочтения ему раза два. Проверяя его в разных местах по 20-томному словарю «Лисан аль-Араб» (Язык арабов) я впервые ясно понял, как слепой Абу-ль-Аля мог запомнить случайно прослушанное им письмо на неизвестном языке».

Порой кажется, что авторы учебных книг по фикху и преподаватели этого предмета рассчитывают на ту силу памяти у студентов, чудо которой описал в приведенном отрывке известный отечественный арабист. Казуальная разветвленность вопросов фикха (мусульманского права) достигает у них иной раз таких немыслимых пределов, что без сверхпамяти просто не обойтись. Словно они изо всех сил стремятся стать могильщиками идеи о том, что Ислам являет собой простой и ясный путь к Богу.

Сказанное можно продемонстрировать на примере правил, связанных с нарушением поста. Как известно, есть два вида постных нарушений. В первом случае, необходимо лишь восполнить нарушенный день, во втором – еще и совершить искупительное действие (каффара). Соответствующие списки нарушений разрастаются, порой, до невообразимых масштабов. Так, некоторые современные авторы насчитывают свыше пятидесяти (!) случаев нарушения поста без последующего каффарата.

Подобная казуальная разветвленность становится излишней если понимать логику Шариата. А она в нашем случае неразрывно связана с предназначением поста. Пост был предписан, чтобы помочь человеку обуздать в себе две страсти: чревоугодие и любострастие. Именно вокруг них выстраиваются все постные запрета. «Пост нарушает то, что входит», как лаконично говорил об этом Пророк. Поэтому если нарушение поста было грубым, то надлежит его восполнять вместе с искуплением (каффара), если же нарушение было негрубым, то необходимо восполнить лишь один нарушенный день. Разница между грубым и негрубым нарушением поста заключается в том, что в первом случаем одна из двух страстей удовлетворяется полным образом и без какого-либо оправдания, а во втором соответственно – либо неполным (неестественным) образом, либо с неким оправданием. Все очень просто.

Теперь эту сжатую мысль легко разворачивать применительно к многочисленным случаям нарушений поста. Если быть кратким, то к не грубому его нарушению относится: 1. принятие того, что нельзя признать пищей или приравнять к ней (либо в силу малого объема, либо непригодности для употребления), 2. удовлетворение половой страсти вне коитуса и 3. обоснованное разговение (предусмотренного Шариатом послабления, разговение по ошибке, небрежности или несоблюдение постных запретов по незнанию), а также одно исключение из общей логики: 4. провоцирование обильной рвоты. К грубым нарушениям относится: 1. принятие в достаточном объеме того, что пригодно к употреблению, 2. (полноценная) интимная близость 3. необоснованное разговение (т.е. когда нет соответствующего шариатского послабления и когда человек нарушает постный запрет, полностью осознавая недопустимость своего проступка и тем не менее желая его совершить). Как видим, логика Шариата сохраняется во всех случаях.

Четыре в одном

В древнейшей мечети Дамаска, мечети Омейядов, четыре михраба, т.е. четыре ниши для предстоятеля (имама), возглавляющего коллективную молитву верующих мусульман. Четыре – по числу канонических толков ислама. Для туристов это ни о чем не говорящая архитектурная особенность старшей мечети ислама, но люди размышляющие видят здесь нечто большее. Подумать только – четыре равноканонических толка! По многим религиозно-правовым и богослужебным вопросам они дают, порой, диаметрально противоположные ответы, и не смотря на это все они в равной степени истинны! Можно ли себе представить христианский храм с несколькими алтарями различных деноминаций? Не могу ручаться на 100%, но, кажется, нет. А для ислама совместная молитва представителей различных школ вполне обычная практика. Истина у нас одна, просто она многогранна. И каждая грань истины продолжает оставаться истинной несмотря на иные ее понимания. Подобный плюрализм в исламе – это поистине великое достижение человечества, с каждым новым витком истории ставящееся все более актуальной частью мирового духовного наследия.

Что значит "Аллах велик"? Не ошибись!

"Аллаху акбар!" ("Аллах велик!") - это фраза, которую каждый практикующий верующий произносит, пожалуй, чаще всего. Но что удивительно, как показывает мой личный опрос (отнюдь не претендующий на всеохватность, но все же), мало, кто из мусульман знает подлинный смысл этих слов. Сложность в понимании вызывает сравнительная степень (кабир - великий, акбар - величественнее, велик). Возникает вопрос: в сравнении с чем/кем Аллах велик? Отвечая на него, многие говорят что-то вроде того, что "Аллах величественнее, чем все, что есть в этом мире" (м.б. другие вариации с тем же смыслом). И тем самым, сами того не замечая, сравнивают Аллаха с тварным миром. А как известно, у Аллаха нет равного, нет подобного и нет противоположного Ему. Т.е. Его ни с чем невозможно сопоставить. Ведь Он - Один. Как отмечал имам Газали, Аллах величественнее не в том смысле, что Он величественнее чего-то иного, т.к. с Ним нет ничего иного, а в том смысле, что "Он величественнее и лучше того, что по своей аналогии о Нем могут знать люди". Проще говоря, все, что мы можем представить об Аллахе не похоже на Него. Именно это и означает "Аллах акбар!".

"Страусиное" бегство

Если систематизировать все возможные позиции в отношении монотеистического Бога, то получится четыре возможных точки зрения: атеизм (Бога нет), деизм (Бог создал мир и устранился), теизм (Бог постоянно принимает участие в делах созданного Им мира) и пантеизм (Бог есть все). Эти четыре точки зрения задают матрицу духовных поисков человека. Но есть еще одна позиция - агностицизм (я не знаю, есть ли Бог). К сожалению, многие выбирают именно последнею позицию, точнее отсутствие какой-либо позиции.

Такова реальность нашего времени - интеллектуальная трусость и духовное безволие. Увы, но подобное "страусиное" бегство от вопросов имеет и социальное продолжение, когда многие наши сограждане даже не задумываются над проблемами политики, экономики, культуры и морали. Всякий раз, когда их спрашивают на одну из подобных тем они неизменно отвечают: "Я не знаю. Я как-то даже и не задумывался". Карьерные устремления и постоянный поиск новых удовольствий - единственное, что их по-настоящему заботит. Только вот вряд ли подобное избегание совместимо с настоящим духовным поиском, который предполагает, что человек рано или поздно определяет свое отношение к главному вопросу - вопросу Бога.
Страницы: Пред. | 1 | 2 | 3 | 4 |
ВКонтакт Facebook Одноклассники Twitter Яндекс Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Уважаемые читатели сайта «Исламский портал», представляем вашему вниманию правила комментирования на нашем сайте.

1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.

Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.

С уважением,
администрация
Islam-portal.ru