Однажды А.В.Полосин (в одной из наших с ним бесед) очень точно охарактеризовал состояние русскоязычной проповеди ислама – «птичий язык». С ним нельзя не согласится. Когда слышишь фразы типа «В яумуль кыяма только мумины с чистым иманом войдут в джаннат», то невольно задаешься вопросом: «А на каком языке это было сказано?»

За последние годы многие молодые мусульмане славно потрудились, чтобы овладеть арабским языком. Однако большинство из них палец о палец не ударили, чтобы хотя бы немного улучшить свой русский. И о каком качестве переводов после этого можно говорить? Более того, как показывает опыт личного общения, абсолютное большинство религиозно образованных мусульман не знакомы с наукой о теории перевода. Они даже не знают, что существует такая дисциплина. И сильно удивляются, когда впервые слышат об этом. Впрочем, это не мешает им браться за переводы религиозных текстов.

Интересно и другое. Очень часто коверкают русский язык именно те, кто выступает за русско-ориентированные мечети. Люди, владеющие великим и могучим немногим лучше Джумшута и Равшана смело взбираются на минбар и ведут проповедь на чистейшем птичьем диалекте русского языка. И если такому проповеднику кто-то намекнет, что неплохо было бы обогатить свой словарный запас чтением произведений Л.Толстого, то он ответит, что истинное знание только в арабских книгах. А затем, что-то вспомнив, добавит: «Толстой? А-а-а. Слышал о нем. Это же он принял ислам». Потом мы удивляемся, почему образованная интеллигенция не ходит в мечеть.

В мечеть надо ходить даже вопреки имаму. Но когда имам каждую пятницу своим языком потрошит мозг образованного человека, то это выдержит далеко не каждый. Нечто похожее периодически случается в моей семье. Когда я (которому на ухо не медведь, а стадо слонов, не наступили, а сплясали лезгинку) в домашней тиши иногда пытаюсь исполнить какую-нибудь песню, то это приносит моей супруге, имеющей музыкальное образование, невыразимые душевные страдания. Подобные муки испытывают и представители интеллигенции, когда слышат речи многих наших религиозных проповедников. Только в отличие от моей супруги, они разворачиваются и уходят. Мы же плюем им в спину и кричим вдогонку: «Лаанат Аллаха будет на кальбе того, кто трижды без сабаба оставит джума». Повторюсь: в мечеть надо ходить даже вопреки имаму.

Забавно наблюдать за людьми, у которых не хватает слов, чтобы перевести на русский какую-нибудь арабскую цитату. Вместо того, чтобы признаться в этом, они часто прикрываются громкими словами о божественности арабского языка, мол, ни один язык в мире не способен передать всех его оттенков и нюансов. И, дескать, именно поэтому перевод одного предложения они превращают в долгие пространные рассуждения. Конечно, если мы говорим о разновидностях верблюдов, то для их описания русский будет гораздо беднее арабского. А если речь заходит об описании зимы? Наст, изморозь, иней – вряд ли бедуин из пустыни сразу поймет, что здесь имеется ввиду и тем более сможет подобрать соответствующие слова. А может ли арабский язык состязаться с эскимосами в количестве слов для обозначения моржа? А с чукчами – в количестве наименований оленя или разновидностей снега? Для своего природно-географического ареала и культурно-исторического контекста каждый язык по-своему божественен! Но даже при всем при этом, в большинстве случаев проблемы межкультурной коммуникации могут быть вполне преодолены, правда, при условии, если переводчик владеете обоими, а не только одним языком.

Не надо путать также перевод и толкование. Многие религиозные понятия не передаваемы одним словом, но это не значит, что они непереводимы. Для того, чтобы объяснить, что обозначает, скажем, слово «рух» даже у опытных духовников могут уйти годы (и этого все равно будет мало). Но ведь на растолкование слова «дух» потребуется не меньше времени. Дело здесь не в языке, а в глубине понятия.

Поэтому факт того, что арабский – это язык божественного Корана отнюдь не отменяет то, что многие религиозные деятели российского ислама просто малограмотны в контексте владения государственным языком своей страны. И иногда, обращаясь к ним, в сердцах хочется воскликнуть: «Хватит птичьего языка! Говорите на родном или учите русский!»

2010 год оказался щедрым на скандалы, где в главных ролях успело побывать немало хазрятов. И вот уже под занавес уходящего года сайт Интерфакс-религия разразился статьей Романа Силантьева «Сумерки муфтия». Автор статьи критически оценивает последние высказывания муфтия Равиля Гайнутдина и ряд некоторых других событий, связанных со строительством мечетей в Москве, реконструкцией Соборной мечети г.Москвы и пр.
На данный момент, без всяких ИМХО, можно однозначно констатировать, что Совет муфтиев и Равиль-хазрят проиграли эту информационную войну.
Каждый их неверный ход неуклонно вел в цугцванг. Все косяки ошибки, которые только можно было совершить - свершились.
Из этого вовсе не следует, что на деятельности Совета муфтиев можно ставить крест. Отнюдь. Это всего лишь одна из шахматный партий в турнире и ее проигрыш не означает поражения в битву за корону.
Совету муфтиев преподали бесплатный урок, за который ему следует быть благодарным оппонентам. По идее теперь они должны таки научиться азам PR-технологий, без которых в современном мире существовать невозможно. Впрочем, только ли сегодня? Ведь насколько важен пеаръ понимали еще в Древнем Риме.
Ну а что мы видим сейчас в сети Интернет? На сайте Совета муфтиев нет никакой внятной информационной политики. Сначала там долго делали вид, что нет никаких проблем с «реконструкцией» Соборной мечети, потом, когда дошло наконец, что подобное молчание вызывает еще большие вопросы стали размещать какие-то безымянные отписки.
На сайте Равиля-хазрята последние обновления вообще датированы 2009 годом. Все как-будто для галочки.
Вместо того, чтобы завести микроблог в twitter, как сделал, например, Президент России, акаунты в других соцмедиа, типа Facebook, Livijournal h.б., где живой речью хазрят давал бы оперативную отповедь оппонентам, мы наблюдаем полную пассивность.
Чтож, мяч сейчас на стороне Совета муфтиев и выбор за ним.
Продолжать ли прежнюю заведомо проигрышную линию без четко продуманной PR-стратегии и при полном игноре инструментов ВЕБ 2.0 или все-таки быть на волне прогресса и использовать в полную силу PR-технологии.

Россия празднует Рождество Христово. Если спросить наших мусульман, а какой аналогичный праздник существует в исламе, то большинство из нас, не задумываясь, ответит: «Мавлид», т.е. рождество благословенного пророка Мухаммада. Подобное сравнение справедливо ровно настолько, насколько верно понятие «исламской церкви», используемое христианами, которые не могут взглянуть на ислам так, как его понимают сами мусульмане, а вместо этого проецируют свое мировоззрение на мусульманскую религию. В отношении христиан мы часто поступаем также.

И коль скоро речь зашла об «исламской церкви», то попробуйте ответить еще на один вопрос: «Почему мусульманские мечети украшены арабской вязью, в первую очередь, цитатами из Св. Корана, а христианские церкви – иконами и многочисленными изображениями живых?» Если вы знаете ответ на это вопрос, то для вас ошибочность сравнения Рождества Христова с Мавлидом будет очевидной. А если нет, то, скорее всего, декорирование исламских храмов арабской графикой вы, как и большинство мусульман, объясните через исламский запрет на изображение всего живого.

Для того, чтобы не уклоняться от главной темы, в рамках данного поста я не буду погружаться в дискуссию о том, действительно ли существует такой запрет в исламе и как с богословской точки зрения следует правильно его понимать. Речь о другом. Увязывать декорирование мечетей арабской вязью с данным запретом отчасти верно. Однако подобное толкование является неполноценным. Неполноценным в том смысле, что в нем объяснение дается через отрицание (отрицание иконопочитания как разновидности идолопочитания), т.е. с оглядкой на другого, но не через утверждение чего-то своего, собственно исламского.

Итак, в чем же все дело? Как всем хорошо известно, в исламе Св. Коран занимает центральное, основополагающее место. Однако в христианстве его аналогом является не Евангилие (житие Христа), как считают многие мусульмане, а сам Иисус Христос (в его христианском понимании). И вот почему. Коран есть вечное Слово Бога, ставшее Книгой. Христос (повторюсь: в христианском понимании) – это также вечное Слово Божье, только воплотившееся в человеке. Другими словами, и Коран, и христианский Иисус – это по сути одно и тоже: земная форма бытования вечного Слова Божьего, извечного Логоса. Именно это во многом объясняет то, как верующие обеих конфессий украшают свои храмы. Ведь что такое Иисус? Это образ. Поэтому церкви украшены преимущественно иконографией, образами. А что такое Коран? Это речь. Поэтому мечети декорированы в основном каллиграфией, словами. Разные сосуды, но одно внутреннее наполнение.

И коль скоро христианский Иисус и мусульманский Коран являются смысловыми аналогами, то параллелью Рождества Христова в исламе будет не Мавлид, а Ляйлят аль-кадр. Ведь именно «Величественная ночь» ознаменовала собой начало земного бытования вечного слова Божьего. И именно это же празднуют христиане в ночь Рождества Христова.

Я не помню точно, когда я понял, что Деда Мороза нет.
Наверное лет в шесть. И большинство нынешних детей в существование Деда Мороза перестают верить примерно в таком же возрасте. Для них это какой-то левый мужик, переодевшийся в красный халат с ватной бородой, вымогающий прочитать стишок в обмен на новогодний подарок, оплаченный родителями.
Дети прекрасно понимают, что все эти елки, новогодние представления и тому подобная дребедень суть игра, понарошку. Тогда в чем весь прикол и особенно в чем прикол участвовать в этом всеобщем празднике потребления мусульманам?
В советское время существование Деда Мороза как некоего суррогатного заместителя преследуемых религий давало повод советскому человеку хоть раз в году оторваться. Сейчас же культ Нового года, как и вообще любого светского праздника имеет сугубо коммерческое значение - заставить людей потратить деньги на всякую фигню.
А еще под Новый год обычно происходят всякие бяки вроде подорожания, повышения цен на продукты, коммуналку, вот и в этом году нас, если не ошибаюсь, в очередной раз порадовали. Ну и лучше все такие вещи делать под шумок новогодней елочки, пока обыватель не до конца протрезвел.
Так нужно ли бороться с этими празднествами мусульманам? Я думаю, что оно того не стоит. Есть масса более важных и насущных дел.
Мы должны быть признательны за предоставленную нашим правительством возможность отдохнуть и решить свои вопросы. Эти праздничные дни можно потратить с большой пользой,а можно бестолку.
Кыскасы, думайте сами, решайте сами.
Вам жить.
С Дедом Морозом или без него.
Цените Ваше время, оно бесценно и ограничено сроком Вашей жизни.
Это главное.

По роду своей деятельности мне периодически приходится бывать не всевозможных «научно-практических» конференциях. У них могут быть разные названия, но тема всегда одна: ислам, мир, дружба и жвачка. На этих, во многом пустых, посиделках после приветствий и докладов всегда найдется человек из тех, кто «дорвался до микрофона», который непременно поднимет проблему падения нравственности современного общества. Когда его гневная обличительная речь достигает своей кульминации и раздается роковой вопрос «Кто виноват?!», зал дружным хором вместе с оратором неизменно отвечает: «Телевидение!».

Как тут не согласится? Ведь ясно как день: если бы не «Дом2» и ни Ксения Собчак, мы бы жили в совсем другом мире: мире радуги, добра и всеобщей любви. Впрочем, речь не об этом. Меня всегда поражало в людях не их поиск виноватых вне себя, а совсем другое: их какое-то скрытое, непонятное стремление к садомазохизму. Я действительно не понимаю: если ТВ приносит тебе столько нравственных страданий, зачем ты вообще его смотришь? Зачем кричать на каждом углу о телевизионном разложении нравов, а затем вечером под хруст чипсов глазеть на это самое разложение?

К сожалению, мы не всегда руководствуемся в своей жизни мудростью Св. Корана. А зря. Все из нас знают, как в исламе великолепно решена проблема алкоголизма. Без заигрывания с пьянящими напитками, но и без тотального их обесценивания: «В вине есть определенная польза для людей, но греха больше». Лучше не скажешь! И если логику этого коранического стиха переложить на телевиденье, то мы также должны признать, что в нем есть определенная польза для нас, но все же вреда гораздо больше. А ведь именно эта самая «определенная польза» и становится той узкой лазейкой, через которую одноглазый Даджаль проникает в нашу жизнь. Именно под предлогом познавательных программ «В мире животных», «Клуб путешественников» и, конечно же, «Актуальный ислам» на ТНВ мы в конечном итоге обрушиваем на себя огромную, нескончаемую лавину лжи, разврата и насилия, от которой потом сами же стенаем и плачем. К тому же коварный дракон пожирает почти все наше свободное время, высасывая его из жил нашей жизни практически без остатка. И даже если ты взвалишь на себя обет телевизионного поста и будешь дисциплинировано разговляться вечером исключительно программой «Время», твои дети в отсутствие родителей посмотрят все, что они посмотрят. Будь в этом уверен. Выход, как и с вином, есть только один: отказаться от телевиденья полностью. Без компромиссов и без заигрывания с ним.

Если вы примете такое решение, поверьте: вы высвободите просто огромный резерв времени, который с удовольствием сможете потратить на близких или на свое развитие, ваши дети будут читать не только смски, но и – хоть это и кажется невероятным для нашей эпохи – книги. Вы получите массу других приятных сюрпризов и бонусов. Но здесь главное действовать решительно: пока киллер твоего времени не лишил тебя жизни окончательно, убей его сам - выключи телевизор! Хотя всегда есть и другой вариант: созвать научно-практическую конференцию и рассказать людям ужасающую правду о том, как же много зла телевиденье приносит в нашу жизнь. В этом случаем не забудьте запастись примерами из собственного опыта, а то речь будет неубедительной.

Что такое человек? В чем его глубинная суть? На этот вопрос нет единого ответа ни у философов, ни у психологов, ни у представителей других гуманитарных дисциплин. А все дело в том, что человек трансцендентен по своей природе. Другими словами, он не от мира сего. Именно этот факт рождает фундаментальную драму человеческого бытия. И именно поэтому мы не можем найти общие слова, чтобы выразить невыразимое.

О трансцендентности человека образней всего повествует история про сотворение Адама. Когда из гончарной глины был вылеплен первый человек Бог «вдохнул [в него] от Духа Своего». И в этот самый момент случилось величайшее чудо: бездыханная глиняная кукла ожила и открыла глаза. Другими словами, Божий Дух (рух) является тем водоразделом, которые отличает мертвого глиняного манекена от живого человека. Познать Дух интеллектуально и выразить это словами невозможно. «Тебя спрашивают о Духе, скажи: «Он – из дел Господа вашего. И вам дано о Нем мало знания». Это Божественное, Трансцендентное начало в человеке и есть величайшая тайна его существования. Тайна, лицезрея которую ангелы падали на колени.

Помимо Духа, Божественного дуновения (нафхат иляхия) в человеке есть еще одна ипостась – нафс. Наше ложное эго, наша психика, личность. Чаще всего именно этот нафс мы и считаем собою.

Нафс и Рух соотносятся между собой как круг бублика и дырка от него. Мы можем сформировать некое представление о бублике. Но что находится в его центре? На это мы не можем ответить. Почему? Потому, что мы и есть этот центр. Центр, из которого мы смотрим вовне. Подобно тому, как глаз не может видеть сам себя, так и центр мы не можем сделать объектом наблюдения. Для тварного (т.е. материального) мира это означает, что этого Центра просто не существует, ибо если что-то нельзя превратить в объект, то подразумевается, что и речь вести не о чем. Именно в этом смысле человек трансцендентен. Можно сказать иначе: дырка от бублика – это черная дыра внутри нас, за «горизонтом событий» которой скрывается непостижимая бесконечная бездна.

Именно Бездна внутри нас рождает трагедию, надрыв нашего земного существования. Именно из-за нее ничто в тварном, материальном мире не способно заполнить и насытить человека. Каков бы ни был масштаб, все это приносит только временное удовлетворение, ибо бесконечную бездну залить невозможно. Бездну может поглотить только Бездна. Вот почему лишь вернувшись вновь на уровень безграничного Абсолюта, лишь осознав свою исходную бесконечную природу человек приходит к подлинной гармонии. «Разве не при воспоминании Бога успокаиваются сердца?»

Другими словами, смысл Пути заключается в том, чтобы понять: ты не бублик. В конце Пути Реальность видится без этого круга. А что будет, когда это случится и бублик исчезнет (фана)? Что произойдет, когда он растворится? То, что и должно произойти: капля сольется с Океаном. Граница, создававшая иллюзию двойственности, перестанет существовать. И ты осознаешь непрерывное Единство Бытия. Хотя и осознавать уже будет некому…

Впрочем, все это ложь. И не потому, что неправда. А потому, что описать Трансцендентное без искажения принципиально невозможно. Даже и не пытайтесь. Да и потом, если ты укажешь людям на центр бублика и будешь утверждать, что это и есть его истинная природа, существует весьма большая вероятность того, что тебя примут за сумасшедшего. А если ты еще добавишь, что трансцендентность дырки бублика в конечном итоге оборачивается ее имманентностью, то люди точно скажут: "У парня не все дома". Лучше просто съесть этот бублик. Поверьте, это очень вкусно.

Периодически в СМИ появляются сообщения о том, что межконфессиональный диалог, мол, придуман на Западе, это для христианизации мусульман, под соусом добрососедства продвигаются идеи ассимиляции и прочие спекуляции. Хотя в более-менее развитых исламских обществах, например, в Турции, на эти вопросы давно ответы даны, тем не менее, противники диалога продолжают свое дело. Обычно это антиисламские и секуляристические круги, которые желают препятствовать развитию институтов диалога, инспирированных гражданским мусульманским обществом - они пугают "мусульманизацией, которая прячется за маской диалога". Либо пугливые радикальные мусульмане, которые представляют диалог “штукой, сделанной чтобы всех мусульман христианизировать”. Смешно - противники диалога говорят о двух диаметрально противоположных вещах. Только отсюда уже понятно, что они - неправы.

Тема, на самом деле, длинная, я сейчас обозначу некие вехи, согласно которым буду двигаться в будущем.

1) Основы диалога, как я уже писал в первом своем посте - это признание за каждым его ценностей. Это принцип, который Всевышний дал нам в Коране, “лекум диникум велийэдин” - тебе твоя вера, мне - моя (даже с неверными идет диалог, не говоря уж о людях Писания). “Лэ икрахе фиддин” - нет принуждения в религии, я тебе расскажу, ты сам решай.. “Иляи-келимэтуллах” - довести информацию, рассказать - вот обязанность мусульман. А чтобы рассказать, согласно хадису Пророка (с.а.в.), на уровне той аудитории, к которой вы обращаетесь - нужен диалог. Иначе это будет либо монолог, либо спор.

2) Диалог не выдуман Западом. Исламский диалог начал Пророк Мухаммад (с.а.в.) - вспомните сколько он обращался, общался, приглашал в гости представителей не только людей Писания, но и язычников, неверующих и т.д. Хадиджа (р.а.) все свое состояние истратила на ужины, куда Мухаммад (с.а.в.) приглашал разного рода знать, включая Эбу Лэхэба, Эбу Джехиля и других врагов ислама. Мы видим, он обращался не только к тем, кто был к нему благосклонен (как любят сейчас делать мусульмане), но и к противникам - одному только Вахши (р.а.), убийце своего дяди Хамзы (р.а.), он написал три письма. Наш пророк обращался с письмами к правителям многих государств, раговаривал как с мушриками, так и с христианами, иудеями. Мединское соглашение, которое Пророк заключил с разными конфессиональными группами - это целая тема для диссертации не только по диалогу, но и международному праву. Вообще диалог - это путь посланников Аллаха, если бы они не претворяли в жизнь эту двустороннюю коммуникацию, слово Всевышнего не дошло бы ни до одного из нас.

3) Идеи диалога затем продолжили сподвижники (даже во время войны был диалог - об этом в следующем посте), табигины и т.д. Одним из самых ярких представителей диалога был великий Мевлана Джелаледдин Руми, который говорил - “Пусть одна твоя нога будет в центре твоих ценностей, а другая - среди 72 народов”. То есть вот принцип диалога - знай своё и веди диалог с другими. Не поэтому ли сейчас Руми - самый продаваемый поэт (не из мусульманских, а вообще) на Западе? Если бы он относился к другим народам, как к низшей расе, с высокомерием, как можно часто заметить у недалеких мусульман, разве Запад покупал бы исламскую литературу и узнавал бы таким образом об откровениях Корана? Разве объявило бы ЮНЕСКО 2007 годом Руми?

4) Даже если взять ближайший 20 век, то диалог начал не Запад. Начиная с 1950-х гг. в Турции представители мусульманского духовенства начали посещать представителей христианства. Там же начали коммуницировать с Ватиканом, и католический Вселенский Собор в 1965 году признает ислам как религию. “Церковь с уважением относится и к мусульманам. Они поклоняются Единому Богу”, говорится в тексте декларации Собора - не этого ли хотел Всевышний, который в Коране сказал “О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, а признаем Господином только Аллаха” (3:64)? Через год после Собора Ватикан начинает свои действия по построению диалога. Какой диалог они хотят построить - тема отдельная, я сейчас про мусульманский подход к диалогу. Факты вещь упрямая и говорят нам, что диалог - это наследие Пророка, его последователей, великих ученых, а не католическая концепция, которой всего-то 45 лет. Скорее это ислам послужил примером для Запада.

5) Если знаешь и уважаешь свое, никогда не ассимилируешься. Тому, кто знает свою веру, даже в голову не придет искать спасения в другой конфессии. Ни один мусульманин, который твердо стоит на позициях ислама, никогда не примет другой веры. Зачем? У него и так есть все пророки - и Иисус, и Моисей, и у него есть неизмененная непротиворечивая книга - Коран, есть тысячелетняя прекрасная история побед на полях боя и в научных лабораториях. Для мусульманина принять другую религию - это все равно что, имея 5-комнатную квартиру, отказаться от четырех комнат и жить в одной. Бояться или чувствовать себя ущербным по отношению к другим религиям может только изначально ущербный в своей религии, то есть незнающий, нечитающий или слабоверующий человек.

Поэтому говорить о том, что диалог способствует переходу в другие религии - некорректно. За 1423 года существования ислама из-за диалога такого никогда не было. Из-за собственной глупости, незнания, из-за страха перед давлением, из-за шкурных интересов - было, и то очень мало. А принявшие в последнее время - это, строго говоря, не мусульмане, а этнические мусульмане, то есть люди, которые ”нигде”, “болото”, как любят говорить о целевой аудитории политтехнологи. И кто “голоса” этого “болота” сможет завоевать, тот и побеждает на выборах. Не забиваешь ты - забивают тебе. Пока татарские муллы вкушают смачные бялеши на праздниках, собирают садака и дерутся между собой из-за должностей, ругают друг друга или спорят о том, кто же прав, салафиты или суфии, всякие сектанты переводят при помощи татарских ИЯЛИ свои книги на прекрасный татарский язык и промывают в татарской глубинке мозги татарам, которые “нигде”. А “нигде” они после атеистического Советского Союза и 20 лет зомбирования по телевизору рекламами тампаксов и сникерсов. Вот и получается, что даже со своими соплеменниками “правоверные” диалог построить не могут, потому что безграмотны, бездарны, самолюбивы и высокомерны. Но чаще всего - не хотят, потому что эго не позволяет. Или времени нет, надо дом строить (себе, детям, внукам). Где сунна Пророка, где они...

Напоследок - всего два аята. Коран - это книга диалога, на самом деле, но более обстоятельно об этом поговорим позже.

Первый аят: “О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас - наиболее благочестивый. Воистину, Аллах - знающий, сведущий” (49:13). Не ругали, не такфирили, не считали себя выше, не замыкались в своей ракушке - а знали или познали. Человек - враг того, что не знает. Узнать друг друга - значит быть благочестивым, построить диалог и уничтожить враждебность. Вот скажите, ислам за враждебность или за мир? Для незнающих советую просто посмотреть в словаре значение слова “ислам”. Как ни крути, получается, что ислам за диалог.

Второй аят: “И [еще] из Его знамений - создание небес и земли, разнообразие ваших языков и цветов [кожи]. Воистину, в этом - знамения для тех, кто обладает знанием” (30:22). А языки - чтобы общаться, как иначе? Только жестами? Или мечами? Думаете, мечами самое крупное современное мусульманское государство в мире, Индонезия, пришла к исламу? Я вас разочарую - там не было сражений. А Мальдивы? А, да простит меня Господь за произношение, хуэйцзу - китайские мусульмане? Наши предки булгары? Прошу заметить, что диалог сам по себе - это не дагват или таблиг. Это построение коммуникации на равнозначных позициях. Это может и сфера науки, и торговля, и образование, и туризм. Что там будет дальше - знает только Аллах. Как говорят, при равных условиях всегда побеждает истина, так вот диалог - это построение равных условий, а далее - каждый верит в то, что именно он знает истину. Если боится равных условий - значит сомневается в своей истине. Нам бы хотя бы разговаривать научиться на равных и добиться того, чтобы мусульман начали воспринимать как нормальных людей, а не террористов и убийц.

Резюмируя: диалог, в том числе межконфессиональный, - веление Всевышнего, начат Пророком (с.а.в.) и с тех пор ведется мусульманами. В нынешний век со сверхбыстрыми и вездесущими коммуникациями, Интернетом и прочими благами цивилизации диалог - это, фактически, императив. Отсутствие диалога, агрессия или эскапизм (уход от действительности) - признак безграмотности, беспомощности и серьезных сомнений в своей вере.

Г. Джемаль охарактеризовал события на Манежной площади как «постановочную ситуацию», как «сознательную политтехнологическую операцию». Джемаль не был бы Джемлем, если бы сказал что-то иное. Все-таки разоблачать всевозможные всемирные заговоры – это его основное амплуа.

И все же если на минутку предположить, что за кровопролитием на Манеже стоят заинтересованные силы, то кто бы это мог быть? Следователи в таких случаях говорят: ищи тех, кому это выгодно!

В своей жизни мне приходилось сталкивается с нечто подобным, что сейчас происходит в Москве. На Ярославскую Соборную мечеть, где на протяжении 9 лет я служил имам-хатыбом, в свое время было совершено нападение скинхедов, забросавших наш храм бутылками с зажигательной смесью. Это было сделано после межнациональных столкновений в Кондопоге, потрясших и раскаливших всю страну, и накануне визита в регион В.Путина, в те годы Президента России. Другими словами, налицо прослеживался политический заказ (как выяснилось позже, из Москвы приезжали неизвестные люди, которые подговорили местных футбольных фанатов-скинхедов совершить нападение на мечеть). Слава Богу, мы смогли удержать ситуацию. Этому помогло и наше с Владыкой совместное заявление, и волевая позиция губернатора, и мудрость руководителей диаспор (в которых было не мало горячих голов, требовавших ответных действий), и слаженная работа правоохранительных органов.

Поэтому я не понаслышке и не по интернету знаю, что происходит в такие ответственные моменты внутри мусульманской общины, и внутри мусульманских диаспор. В дни межнационального коллапса людей волнует только одно: как сберечь мир, как сохранить спокойствие. Ни о чем другом думать просто невозможно.

Предполагаю, что примерно такие же настроения царят сейчас в мусульманской общине и диаспорах г. Москвы. Удивительным образом, события на Манеже случились тогда, когда возмущение мусульман по поводу запрета на строительство мечети в Текстильщиках достигло своего предельного апогея, точки кипения. Но грянул Манеж и повестка дня мусульманской общины Москвы (да и России) в одночасье сменилась. Какая там мечеть в Текстильщиках? О чем вы? В любой момент могут начаться антикавказские и антимусульманские погромы. Страшно просто выходить на улицу, а не то, чтобы собираться на митинги. Как бы вообще депортация не началась. Тут уж не до мечети.

Не менее интересно и то, что сразу же на следующий день после столкновений (12 декабря) состоялась встреча руководителей мусульманских организаций, входящих в Ассоциацию общественных объединений "Собрание" (М.Саляхетдин и др.) с шейхом аль-Карадави. В ответ на рассказ россиян о катастрофической нехватке мечетей в Москве шейх посоветовал мусульманам российской столицы молится «в больших залах: на стадионах или в крупных выставочных центрах». Уважаемый богослов в пример московским мусульманам поставил единоверцев в Катаре и других странах Персидского залива, которые в праздники «отправляются в просторное место для совершения коллективного намаза», что является сунной Пророка (САВ).

Конечно, уважаемому шейху из Катара виднее, где российские мусульмане в зимние морозы и осеннюю слякоть должны проводить праздничные богослужения. Не менее важна и удивительная своевременность его заморских наставлений. Еще ранее по просьбе чеченской делегации аль-Карадави вынес также очень правильную и нужную фетву по ситуации в Чечне. Не удивлюсь, если выяснится, что на этот раз российская делегация поехала в Катар по аналогичной просьбе московских властей. А как иначе воздействовать на этих оборзевших мусульман, которые посмели заикнуться о своих конституционных правах на строительство новых храмов? Неужели они, бестолковые, не понимают, что молится надо за городом, а не роптать по поводу нехватки мечетей?!

Так стоят ли за событиями на Манежной площади заинтересованные силы? Не знаю. Ищи, кому это выгодно.

Сергей Градировский, который несколько лет назад выступил с инициативой проекта «русского ислама» (т.е. ислама на русском языке, ислама как части русской культуры), в наши дни ликуя празднует победу. Поначалу практически все восприняли его идею в штыки, а теперь многие мусульмане Центральной России (сами того не зная) откликнулись на его призыв и яростно выступают за русско-ориентированные мечети. Формально это называется по-другому: (в)неэтнические мечети.

Стерилизованные от национального влияния мечети, выдаваемые за исламский идеал – это миф, которого в жизни не существует. Национальный менталитет – это не куртка, которую можно снять при входе в мечеть. Переступая порог храма, мусульмане неизбежно привносят вместе с собой многоликий шлейф своего национального бытия. Поэтому когда нас призывают превратить мечети в безликие макдональдсы духовности, т.е. территорию, где вытравлено все национальное, мы должны помнить – это вранье. Подобные лозунги – лишь прикрытие для борьбы одного национального влияния с другим. В России, как правило, подобные лозунги звучат в контексте изживания из мечетей всего татарского, в первую очередь, языка проповеди. Однако взамен никто не предлагает вести проповедь на эсперанто. Вместо татарского языка приходит русский, а духовная атмосфера заполняется либо арабским, либо (в разных вариантах) кавказским наполнением. Национальный фактор никуда не девается.

Татары, в каком бы городе ни оказались, первым делом всегда строили мечети (кстати, за пределами страны тоже). Несмотря на жуткое противостояние Церкви и мощнейшее давление государства по всей Центральной России, куда татары приехали на заработки, они смогли построить мусульманские храмы. Сегодня в эти же регионы также за заработком устремились мусульмане других национальностей. Наконец-то мусульманская умма расширилась и теперь, казалось бы, вместе легче будет решать общие проблемы. Но нет. Разросшаяся до двух миллионов человек исламская община Москвы продолжает ютиться на крошечном пятачке четырех (суннитских) мечетей. Конечно, мечети, построенные татарами, открыты для всех верующих, какой бы национальности они ни были. Мы все братья. Но не странно ли, что за постсоветские годы количество мусульман в Москве увеличилось в десятки раз, а количество мечетей только вдвое? И это при том, что именно в Москве проживают богатейшие и влиятельнейшие мусульмане в российском исламе, многие из которых отнюдь не татары. Вот бы где проявить свой воинский дух!

Однако вместо борьбы за свои конституционные права на строительство новых исламских храмов мы своими же руками создаем в мечетях внутримусульманский конфликт: московским татарам не нравится, что теперь им приходится читать пятничный намаз на газетке лицом в грязь, а их единоверцы других национальностей возмущаются против татарского «засилья» в мечетях и всячески изживают его. Получается, что мечети становятся не местом единения мусульман, а объектом раздора.

Избежать этого ненужного конфликта можно если признать, что мечетей должно быть много. И проповеди в интернациональных мегаполисах должны звучать на разных языках: таджикском, русском, чеченском, татарском и других. Разве не сказано, в Коране: «Мы создали вас народами и племенами, дабы вы познавали друг друга»? Ни один мусульманский народ не должен быть ущемлен и обижен. Русские и обрусевшие мусульмане - это хорошие люди, но они не единственные, кто живет в нашей стране. Однако ведь дело не только в языке проповеди. В мечеть люди приходят также за советом, они приходят излить свою душу. Но никакой татарский имам не сможет понять таджика так, как его смог бы понять родной земляк. А узбек не сможет по-настоящему услышать душу чеченца. Ведь помимо языковых барьеров есть существенная разница в менталитете. Однако из-за того, что мы как коршуны вцепились в одни мечети и как малые дети играем в царя горы страдают простые мусульмане. И вместо того, чтобы бороться за право на строительство новых мечетей (как это всегда делали татары) горячо любимые мною братья придумали лозунг: «Ислам вне (вариант: превыше) национальностей». Так они оправдывают свое бездействие и трусость пойти наперекор чиновникам-исламофобам (которые точно не погладят по головке инициаторов строительства мечетей), а также обосновывают свое законное право на уже готовые мечети вместо того, чтобы засучив рукава и вооружившись законом обогатить Москву новыми исламскими храмами.

Ислам действительно выше национализма. Данный тезис означает идею абсолютного братства в исламе, равенства всех верующих перед ликом Всевышнего. Никакая национальность не может быть поводом для иллюзии своего мнимого превосходства, ибо думать так – глупость и убожество. Именно такой убогий национализм осуждается в исламе, который при этом не призывает игнорировать и истреблять национальное бытие мусульман. Об этом я, скорее всего, напишу отдельный пост. А сейчас хотелось бы еще раз коснуться вопроса о языке проповеди.

Нам говорят: в мечетях проповедь должна быть на русском языке. Конечно, если мечеть единственная в городе, а община многонациональная, то данная мера вполне оправдана, более того – необходима. В пользу нее есть один мощный рациональный аргумент: люди должны понимать, о чем говорит им имам. В этой связи меня искренне умиляют заезжие арабы когда ведут рассуждения в подобном ключе и соловьем заливают о том, что в исламе нет национализма. Милые гости, которым я всегда рад, с умным видом говорят банальнейшие вещи и при этом учат меня, как мне жить в моей стране. С недавнего времени к ним добавилось и московское многоголосье латентных поклонников идей Градировского, которых возмущает желание татар вести в Татарстане проповеди преимущественно на татарском языке.

И еcли я вижу в глазах приезжего араба проблески ума, то иногда обращаю его внимание на то, что напротив Св. Каабы отгрохан очередной саудийский новодел – многоэтажный отель «Хилтон». Ее построил отец всемирно известной шлюхи Перис Хилтон, которая вскоре унаследуют эту гостиницу в священных землях ислама. Уважив семью Хилтон, саудийские власти при этом не считают нужным уважить миллионы мусульманских паломников со всего мира и продолжают заставлять своих имамов вести проповеди на непонятном многонациональному большинству языке. А как же на счет того, что люди должны понимать, о чем говорит им имам? С рациональной точки зрения в Мекке (по-крайней мере в сезон хаджа) проповедь должна звучать не на арабском, а на английском – языке международного общения. Однако саудийские власти плюют на потребности простых мусульман (они же не Перис Хилтон!) и продолжают политику арабского национализма, который определяет язык проповеди не только в Хараме, но и в квартальных мечетях Мекки. Кто-то обязательно возразит, что у арабского языка в исламе особый статус. Согласен. Значит, все-таки рациональные аргументы не работают? Тогда что же нам мешает признать, что для татар, чеченцев, таджиков и других народов особым статусом обладают их родные языки, а не великий и могучий?