Тавассуль (первая часть)

Тавассуль (первая часть) 21 Апреля 2011

Дорогие читатели, предлагаем вашему вниманию перевод первой части второй главы книги «Выявление истины (взгляды салафитов и суфиев)», турецкого автора Али Риза Хошафчи, которая вышла в Стамбуле в 2009 году. На русском языке публикуется впервые. Вторая часть посвящена вопросу тавассуля. 

Словарное значение слова «тавассуль»: «тавассуль» означает «средство; степень; близость». Фраза «Такой-то сделал тавассуль Аллаху» означает, что человек совершил какое-то действие, приближающее его к Всевышнему.

Значение слова «тавассуль» в качестве термина: в качестве термина «тавассуль» означает «приближение к Аллаху, обретение в Его глазах уважения и какой-то степени». Или же обращение к Всевышнему с дуа и просьбой об обретении какой-то пользы или избавление от какого-то вреда, предварительно обеспечив себе близость к Нему каким-то праведным деянием или обращением к праведному человеку.

Арабское слово «тавассуль» является производным корня «всл» «прибывать; достигать; соединять, связывать». Оно означает «прибегать к какому-то средству, чтобы приблизиться к Аллаху» или «приблизиться к Аллаху с помощью какого-либо средства».

Естественно, это определение дается в целом, не принимая во внимание разногласий между теми, кто принимает и отрицает тавассуль с помощью какой-то личности. Например, в тасаввуфе тавассуль имеет свое специфическое значение и означает, прибегая к посредничеству Пророков, покойных праведников и святых, просить чего-либо у Аллаха или обращаться к Нему с просьбой предотвратить какое-то нежелательное действие[1].

Это находит свое выражение в фразе: «О мой Аллах! Прими мою дуа в честь такого-то человека!» В нашей стране распространены в таких случаях фразы «би хурмати саййид аль-мурсалин» и «би хурмати аль-мурсалин», которые произносят при тавассуле с помощью Посланника Аллаха (с.а.в.) и других пророков. Фраза «би хурмати аль-фатиха» подразумевает тавассуль сурой Корана. В дуа, которые содержат тавассуль каким-либо человеком, обычно присутствуют выражения «в честь места и степени такого-то человека перед Аллахом…». 

Точка зрения тех, кто не признает тавассуль каким-либо человеком

Точка зрения ваххабитов и тех, кто называя себя саляфитами, придерживает подобного же мнения.

Названные группы делят тавассуль на два вида: 1) Согласующийся с шариатом (шар’и); 2) Являющийся нововведением (бид’и).

Обратившись к Корану и сунне, мы можем увидеть, что тавассуль, согласующийся с шариатом, бывает трех видов:

1. Тавассуль к Аллаху при помощи Его имен и атрибутов.

2. Тавассуль к Аллаху при помощи праведных деяний.

3. Тавассуль к Аллаху при помощи дуа праведного мусульманина.

Рассмотрим же каждый из этих видов вместе с доказательствами.

1. Тавассуль к Аллаху при помощи Его имен и атрибутов: Это случай, когда мусульманин, вознося дуа, говорит: «О, мой Аллах, я прошу Тебя простить меня, ведь Ты Милостивый и Милосердный» или упоминает при этом другие прекрасные имена и возвышенные атрибуты Всевышнего.

Доказательством дозволенности такого рода тавассуля является приказ Всевышнего:

«У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за то, что они делают!» (7:180)

2. Тавассуль к Аллаху при помощи веры и праведных деяний: Это тавассуль при помощи отвечающих определенным условиям праведных деяний. Этим условием является совершение таких деяний ради Аллаха и в соответствии с Его шариатом. Человек, совершив такое праведное деяние, обращается к Аллаху с дуа: «О, мой Аллах! Прости же меня в честь моей веры в Тебя, моей любви к Тебе и моего следования Твоему Посланнику» или же с подобными, соответствующими шариату дуа.

Доказательством для этого вида тавассуля является следующий аят Аллаха:

«Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!» (3:53)

Доказательством из сунны является хадис о трех людях, запертых в пещере. Этот хадис передает Ибн Умар (74/693) (р.а.). Эти люди спрятались в пещере, но отвалившийся кусок скалы закрыл им выход. Тогда они обратились к Аллаху, прибегнув к тавассулю своими праведными деяниями. Первый из этих людей в качестве такого деяния назвал свое хорошее отношение к родителям, второй – проявление добродетели и целомудрия, когда он имел возможность сделать грех, третий – свою надежность и соблюдение прав других[2].

3. Тавассуль к Аллаху при помощи дуа праведного мусульманина. Это случай, когда мусульманин, попав в трудное положение, приходит к другому мусульманину, известному своей праведностью и богобоязненностью и просит у этого мусульманина вознести дуа за него.

Сейчас же поговорим о таких видах тавассуля, которые являются нововведением (бид’а). Это необходимо для того, чтобы дать наставление мусульманам, донести до них послания ислама и обучить их исламу.

Так как существует очень много разновидностей бид’и тавассуля, например посредством неправильных и недействительных деяний, и перечислить их всех по одному трудно, мы постарались объединить их в три группы. Таким образом, следующие виды тавассуля являются не соответствующими законам шариата и ложными (батыль):

1. Тавассуль к Аллаху посредством достоинств и высокой степени какого-то человека.

2. Возносить дуа и совершать жертвоприношение во имя святых и праведников.

3. Совершать жертвоприношение в честь душ (рух) почивших святых и становится отшельником, поселившись у могил святых.

Дуа, обращенная к Аллаху, в которой содержится фраза наподобие «Прошу Тебя в честь степени такого-то человека или славы пророков сделать то-то» или «Прошу Тебя таким-то человеком» является нововведением.

Абу Ханифа сказал: «При совершении дуа нежелательно (макрух) говорить: “Прошу в честь такого-то человека, в честь пророков и посланников, в честь Запретной мечети (байт аль-харам) или в честь Маш’ари харам[3]»[4].

Алюси (ум. 1270/1853) же говорит: «Если человек не умер и не присутствует при этом, такая дуа не дозволена, никто из саляфов не делал так»[5]. 

Великий ширк

Великим ширком  является совершение какого-либо из поклонений (ибадат) ради кого-то иного, кроме Аллаха. Это бояться кого-то другого, кроме Аллаха, верить, что кто-то другой, кроме Него, может принести пользу или вред, возвышать кого-то в таком виде, в каком выражаешь любовь к Аллаху и т.п. 

Виды великого ширка

а) Дуа ширки: Это означает в тех делах, на которые мощен только Аллах, обращаться с дуа к кому-то другому. Если целью дуа является получить какую-то пользу или предотвратить какой-то вред, то она называется «дуа пожелания». Если целью дуа является выразить свою немощность, смирение, слабость перед Всевышним Аллахом, содержится ли такая дуа скрыто в каком-то ибадате или же выражается в «дуа пожелания», обращаться таким образом в кому-то иному, кроме Аллаха, не разрешается. Ведь этими двумя видами дуа мы совершаем поклонение Аллаху. А поклоняться кому-то иному, кроме Аллаха, не дозволено. Всевышний говорит: 

«Зовите Меня, Я отвечу вам; поистине, которые превозносятся над поклонением Мне - войдут они в геенну на вечное пребывание!» (40:60)

Любовь (мухабба) как ширк: Этот означает наряду с Аллахом любить кого-то другого так же, как Аллаха, или даже в еще большей степени и подчиняться тому, кого любишь. Между тем Всевышний Аллах сказал: 

«А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (2:165).

Малый ширк

Значение: Это слова и действия, которые могут привести человека к великому ширку, но все же не выводят человека из ислама. Малый ширк ослабляет единобожие (таухид) человека. Такой шикр делится на два вида: явный и скрытый.

а) Явный малый ширк: этот вид в свою очередь делится на ширк на словах (лафзи) и ширк в деяниях.

- На словах (лафзи): клясться кем-то другим, кроме Аллаха. К такого же рода ширку относится говорить: «Если пожелаете вы и Аллах; если бы не было Аллаха и такого-то человека». Правильно же в таких случаях произносить: «Если пожелает Аллах, а после такой-то; если бы после Аллаха не было такого-то». Это слово «после» вводит различие между действующими лицами и указывает на отличие степени и ранга, и пожелание раба Аллаха оказывается следующим за пожеланием Аллаха.

б) Скрытый малый ширк: Это ширк, порождаемый лицемерием в воле и намерениях, а также лицемерными высказываниями:

«И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: "Это - наши заступники у Аллаха"» (10:18).

«Только Тебе мы поклоняемся и просим помочь!» (1:4)

Наш Пророк давал такие наставления Абдуллаху ибн Аббасу: «Где бы ты ни был, бойся Аллаха и служи Аллаху. Если просишь о чем-либо, проси только у Аллаха, если ищешь помощи, ищи ее только у Аллаха»[6].

«Скажи: "Взывайте к тем, кого вы утвердили помимо Него: они не в состоянии отвратить от вас зло или переменить!" Те, к которым они взывают, сами ищут пути приближения к их Господу, кто их них ближе, и надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!» (17:56-57).

Как мы видим, когда люди берут в посредники между собой и Аллахом праведников и верят, что эти праведники приблизят их к Аллаху, они совершают великий ширк. А ведь каждый мусульманин обязан не смешивать друг с другом таухид аль-улухиййа[7] и таухид ар-рубубиййа и четко разделять их.

«Аллаху - чистая вера. А те, которые взяли помощников, кроме Него: "Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью"» (39:3).

Как мы видим, многобожники (мушрик) верят, что Аллаха является их Создателем и Творцом всех благ, но эта их вера не приносит им никакой пользы. Ведь они поклоняются идолам, надеясь, что эти истуканы приблизят их к Аллаху, и ожидают заступничества от них. Также и поклоняясь этим идолам, многобожники знают, что они не являются создателями, не даруют пропитание и не помогают им в делах. Это очевидно для людей, которые читают Коран и размышляют.

Всевышний Аллах сказал: «Когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня» (2:186).

Примерами посредниками в призыве (таблиг) для нас являются посланники (расуль) (а.с.). А верить, что существуют посредники для обеспечения какой-то пользы или предотвращения какого-то вреда, это вероубеждение многобожников. Как может быть посредник между Аллахом и Его рабом?

Аллах не сказал нам, чтобы мы возносили дуа Его святым или пророкам, а также просили бы помощи у Его праведных рабов. Наоборот, Он сказал: «Зовите Меня, Я отвечу вам» (40:60).

Если человек попросит помощи у праведников, пророков или у кого-то другого уже умершего или находящего так далеко от него, что тот не может услышать его голос, если  к какой-то форме обратиться с дуа к ним или ангелам, то он, фактически, качество и прерогативу Аллаха придает еще кому-то, просит у другого то, что должен просить только у Аллаха. Поэтому такой человек совершает ширк.

Следующий аят содержит ясный ответ тем, кто утверждает, что, вознося дуа кому-то другому, кроме Аллаха, и прося о чем-то, он не делает ширка Аллаху, потому ширк – это только поклонение идолам:

«Тот ли, кто отвечает утесненному, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы вспоминаете» (27:62).

 

Доказательства тех, кто принимает тавассуль каким-то человеком.

Существуют 4 вида дозволенного тавассуля:

1. Тавассуль к Аллаху при помощи Его имен и атрибутов.

2. Тавассуль к Аллаху при помощи праведных деяний.

3. Тавассуль к Аллаху при помощи дуа праведного мусульманина.

4. Тавассуль к Аллаху при помощи какой-то личности (зат).

Существует единодушие (иттифак) относительно того, что первые три вида тавассуля дозволены. Разногласия существуют относительно 4-ого вида тавассуля – при помощи человека. Остановимся же на доказательствах его дозволенности.

Источником взглядов тех, кто называет себя саляфитами и стоит сходных с ваххабитами позициях, является Ибн Таймиййа. Ученик этого ученого Ибн Касир (ум. 774/1372) передает:

«Ибн Таймиййа в присутствии государственных мужей и ученых по своему желанию отказался от своих взглядов, согласно которым тавассуль запрещен (харам), и признал его мубахом. Но он остался при своем прежнем мнении, что обращение с просьбой о помощи к кому-то другому, кроме Аллаха, запрещено (харам[8].

Последователи Ибн Таймиййи (ум. 728/1328) могут мне возразить, что Ибн Таймиййа сказал это, опасаясь за свою жизнь. На это я отвечу: А разве это не вы придаете словам людей исключительно буквальный смысл? Если бы Ибн Таймиййа боялся, то и не стал бы утверждать, что просьба о прощение, обращенная к кому-то другому, кроме Аллаха, является запрещенной (харм) и не настаивал бы на своей точке зрения.

Ваххабиты получили свое название в связи с приверженностью взглядам Мухаммада ибн Абдульваххаба (ум. 1201/1787). 

Мухаммад ибн Абдульваххаб не отрицал тавассуля

У Мухаммад ибн Абдульваххаба спросили, что подразумевается в словах ученых относительно дуа о дожде «Нет ничего предосудительного в том, чтобы прибегать к тавассулю праведников»? Почему Имам Ахмад сказал: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы прибегать к тавассулю нашего Пророка (с.а.в.)», хотя говорят: «нельзя обращаться с просьбой о помощи к созданным (махлюк)»?

Мухаммад ибн Абдульваххаб дал такой ответ:

«Очевидна разница. Одни разрешают тавассуль рабами Аллаха, другие – только Посланником Аллаха (с.а.в.), большинство ученых же запрещают тавассуль и считают его сомнительным. Но так как все это относится к вопросам фикха, это находится вне нашей темы. Хотя по нашему мнению, самое верное считать тавассуль макрухом, утверждать, что один из вопросов, подлежащий иджтихаду недействителен, недействительно. Поэтому мы не отрицаем тех, кто совершает тавассуль. А мы отрицаем то, чтобы возносить кому-то из сотворенных (махлюк) дуа больше, чем Аллаху, приходить на могилу Шейха Абдулькадира или кого-то еще и со всяческими почестями обращаться с просьбами уничтожить трудности или даровать блага. Разве здесь мы видим вознесение дуа только Аллаху? Где принцип не возносить дуа никому, кроме Аллаха? Но если человек возносит дуа: «О, мой Аллах! Я прошу у Тебя это и то, при посредничестве Твоих пророков или праведных рабов», даже если он возносит дуа у какой-то могилы только после вознесения дуа Аллаху, мы не отрицаем этого»[9].

Эти слова Мухаммада ибн Абдульваххаба показывают нам, что он не отрицал тавассуль. По его мнению, тавассуль – это то, что большинство ученых считают макрухом. Но макрух  - это не харам. Куда уж там, чтобы тавассуль, как утверждают некоторые, являлся бы нововведением (бид’а) или ширком.

Те, кто не принимает тавассуль, уважают мнение великого ученого Абу аль-Фараджа Ибн аль-Джаузи (ум. 597/1200), род которого восходит к Абу Бакру ас-Сыддику. Он прославился под именем Ибн Джаузи (Ибн Джаузи жил на век раньше Ибн Таймиййи и его ученика Ибн Каййима). 

Абу Фарадж ибн аль-Джаузи принимал тавассуль

Абу Фарадж ибн аль-Джаузи: Я не мог сам воспитывать свой нафс, поэтому отправился на могилы праведников и, сделав их посредниками, вознес дуа с просьбой о моем исправлении[10].

Ибн Таймийа говорит, что Иззуддин ибн Абдуссалям (ум. 660/1262) принимал тавассуль только Пророком[11].

Шаукани (ум. 1250/1834): Делать тавассуль людьми, обладающими добродетелями и знаниями, в действительности означает делать тавассуль их праведными деяниями и добродетелями, потому что праведник становится праведным только вследствие своих деяний[12].

Абу Ханифа (уи. 150/767): Не принимающие тавассуля утверждают, что Абу Ханифа тоже не принимал его. Но истинно лишь то, что Абу Ханифа не одобрял вознесения дуа: «Ради такого-то» (Фатава аль-хиндиййа, Т. 5, стр. 318). Это действительно так. Но Абу Ханифа сказал это, исходя из необходимости «перекрывать пути, ведущие к хараму» (садд аз-зариййа), чтобы не оставить никаких лазеек мутазилитам, по мнению которых Аллах обязан давать вознаграждение (саваб) того, кто сделал доброе дело.

Но никто из мазхаба не передает об Абу Ханифе, что он отрицал тавассуль, выраженный в форме «В честь такого-то». Ученый и муджтахид мазхаба ханафи Али аль-Кари утверждает, что такая дуа становится нежелательной (макрух) в случае, слово «ради такого-то» используется в значении «ваджиб» («обязательное»). Ведь никто не имеет права устанавливать «ваджиб» или «обязательное» для Аллаха. Поэтому дуа является тавассулем только в том случае, если имеет значение «из уважения». Всевышний Аллах сказал: «Ищите средства дойди то Него». Согласно написанному в «Аль-хысн аль-хасин» это принимается в качеств «правил приличия» («адаб») при совершении дуа, об этом говорится и в вышеприведенном хадисе[13].

Другой ученый ханафит Ибн Абидин передает эти слова от Или аль-Кари в своем «Радд аль-мухтаре»[14].

Еще до этих двух ученых Имам Субки утверждал, что выражение «ради такого-то» означает «в уважении к такому-то», а не «обязательное для Аллаха». Это подтверждается хадисами. Те же ученые, которые считали это выражение не дозволенным, имели в виду использование его в смысле «ваджиб». Но здесь не имеется в виду такой смысл[15].

Абу Юсуф (ум. 183/798): Абу Юсуф считал дозволенным дуа в форме «Ради такого-то человека, пророка или Каабы»[16]. 

Алуси (ум. 1270/1853): Принимал тавассуль личностью (зат) и высоким положением (макам) нашего Пророка (с.а.в.), отрицая тавассуль другими людьми[17].

Взгляды Алуси в этом вопросе противоречивы. В том же источнике он пишет, что можно делать тавассуль человеком, в высоком положении которого перед Аллахом нет никакого сомнения (т.е. можно сказать «В честь Твоих друзей»). Но нельзя говорить «В честь Твоего друга Ахмада Эфенди», потому что неизвестно, есть ли у Ахмада Эфенди высокое положение в глазах Аллаха. Поэтому тавассуль им является дерзостью перед Всевышним.

Мы же скажем, что за основу в этом случае следует брать «благое предположение» (хусн аз-занн), подобно совершению погребального (джаназа) намаза над мусульманином и свидетельством об его вере. Ведь даже в самом крайнем случае человек окажется только ошибшимся, здесь неуместны опасения.

Согласно Алуси, тавассуль следует совершать «По причине любви Аллаха к Пророку нашему Пророку (с.а.в.). Вероятно, в этом кроется скрытая мудрость тавассуля[18]. 

Ханбали:

Утверждается, что некоторые из отрицающих тавассуль мусульман придерживаются мазхаба ханбали, некоторые же следует всем мазхабам. Между тем Ахмад ибн Ханбал (ум. 241/855) принимал тавассуль, такого же мнения придерживаются и мазхабы. Албани на 62-й странице своей книги «Тавассуль» пишет, что Ахмад ибн Ханбал принимал тавассуль. 

Имам Шафии (ум. 204/819):

Ибн Хаджар в своей книге «Саваик аль-мухрика ли ахльи ад-далял ва аз-зандака» пишет, что Имам Шафии совершал тавассуль членами семьи Пророка (ахль байт).

Имам Шафии сообщает: «Когда я испытывал какую-то нужду, то совершал намаз в 2 ракаата, отправлялся на могилу Абу Ханифы и возносил там дуа. По его благодати (баракат) я сразу же получал то, в чем нуждался»[19].

Ибн Хаджар (ум. 852/1448) в книге «Аль-хайра аль-хисан фи манакиби имам Ханифа ан-Нуман» в 25-й главе пишет, что Имам Шафии, отправившись на могилу Абу Ханифы в Багдаде обращался к Аллаху с тавассулем Абу Ханифы[20].

Имам Каусари (ум. 1371/1952) утверждает, что иснад этого предания достоверен. Кроме того, известно разных сообщений об обращении Имама Шафии к тавассулю. Например, как мы расскажем в разделе «Благословение (табаррук)» Имам Шафии совершал тавассуль рубахой Ахмада ибн Ханбала[21]. 

Имам Малик (ум. 179/795): Как сообщает Ибн Хумайд, когда халиф из рода аббасидов Абу Джафар во время хаджа посетил могилу Посланника Аллаха (с.а.в.), то спросил у находящегося здесь же Имама Малика: «О, Абу Абдулла! Должен ли я совершать дуа, обратившись к сторону Каабы?» Имам Малик ответил: «А почему ты поворачиваешься в ее сторону? Кааба – это оставленное тебе твоим отцом Адамом (а.с.). тебе же следует обратиться в сторону Посланника Аллаха. Проси у него заступничества (шафаат), обретешь прощение». После он прочитал аят «А если бы они, когда причинили несправедливость самим себе, пришли к тебе [Мухаммад] и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы прощения для них посланник, они бы нашли, что Аллах приемлет обращение, милостив» (4:64). Т.е. слова Имама Малика свидетельствуют, что он принимал тавассуль Адамом (а.с.) и нашим Прроком (с.а.в.). Кроме того, он привел доказательства из Корана для этого относящегося к области фикха вопроса.

Когда Адам совершил свою ошибку, он обратился к Всевышнему: «О, мой Господь! Прошу у тебя прощения ради Мухаммада!»

Этот случай с Имамом Маликом приводится у Субки (ум. 771/1369) в «Шифа ас-сыкам», у Саййида Самхуди в «Вафа аль-вафа», у Касталлани (ум. 923/1330) в «Аль-Мауахибу аль-лядунниййа».

Достоверность этого случая, а также тахридж и оценка его передатчиков будет дана в развернутом виде далее при рассмотернии случая с Адамом (а.с.).

Имам Субки: В своей книге «Шифа ас-сыкам фи зийара хайр аль-анам» подробно рассматривает всю литературу четырех мазхабов о тавассуле как одобряемом (мустахаб) действии. Сам считает тавассуль дозволенным.

Ваххабиты и саляфиты, не признающие тавассуль человеком, обвиняют тех, кто признает такой тавассуль, в придании сотоварищей Аллаху.

Мы же скажем: Почитаемый вами ученый Шаукани признает тавассуль и нашим Пророком (с.а.в.), и праведниками. Другой ученый, которого вы уважаете, Ибн Джаузи пишет, что он приходил на могилы и совершал тавассуль почившими праведниками Аллаху. Ибн Таймиййа же, изменив свое мнение о тавасуле нашим Пророком (с.а.в.), считал его мубахом. Имам Ахмад ибн Ханбаль и Иззуддин ибн Абдуссалям принимали тавассуль нашим Пророком (с.а.в.)

Также и слова Мухаммада ибн Абдульваххаба: «Если человек возносит дуа: «О, мой Аллах! Я прошу у Тебя это и то, при посредничестве Твоих пророков или праведных рабов», даже если он возносит дуа у какой-то могилы только после вознесения дуа Аллаху, мы не отрицаем этого» является доказательством против вас.

Если дело обстоит так, то ученые, которых вы указываете как источник многих защищаемых вами принципов, совершают действия, которые вы считаете ширком, а тех, кто их совершает – неверными (кяфир). Что вы скажете на это?

Если вы скажете, что они тоже люди и могут ошибаться, то мы ответим: Исходя из внешнего смысла аятов «Ведь ты не заставишь слышать мертвых» (30:52) и (35:22) вы утверждаете, что мертвые не слышат. Значит, по-вашему, каждый, кто умеет читать и писать, должен понимать этот очевидный внешний смысл. Но Ибн Таймиййа и его ученик Ибн Каййим, на взглядах которых вы основываетесь, утверждали, что мертвые слышат.

 Получается, что и другие ученые, которых вы чтите, не поняв вроде бы понятное каждому умеющему читать и писать человеку значение аята «Только Тебе мы поклоняемся и просим помочь!» (1:5), принимали тавассуль? Если вы станете утверждать, что эти ваши ученые ошиблись в понимании таких ясных и простых вопросов, то, значит, намекаете, что в более сложных темах они тем более могли впасть в ошибку. Вы же, как сторонники их взглядов, сами не желая, признаете, что и вы могли впасть вслед за ними в ошибки в некоторых темах.

Те, кто не признает тавассуля личностью (зат), говорят, что если человек в деле, на которое мощен только Аллах, в сердце или вслух обратится с дуа к кому-то иному, кроме Аллаха, или попросит помощи у кого-то иного, то он является неверным (мушрик), даже если этот человек говорит «Ля иляха илляллах», совершает намаз, хадж или поститься.

Пророк Сулейман (а.с.) у своих приближенных из людей и джиннов спросил, кто сможет доставить ему трон царицы Савской, владения которой располагались в нескольких месяцах пути. В аятах говорится: «Он сказал: "О знать, кто из вас придет ко мне с ее троном, прежде чем они придут ко мне покорными?" Сказал Ифрит из джиннов: "Я приду к тебе с ним, прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен". Сказал тот, у которого было знание из книги: "Я приду к тебе с ним, прежде чем вернется к тебе твой взор". Когда же он увидел его утвердившимся у себя, то сказал: "Это - из милости Господа моего"» (27:38-40).

Переместить в мгновение ока трон из дворца, находившегося в трех месяцах пути, безусловно, может только Аллах. Никому из людей это не по силам.

Сулейман же просит это не у Аллаха, а у джиннов и людей. Аллах не гневается за это на него, а даже приводит в качестве притчи в Своем Коране. Но по вашей логике получается, что Сулейман совершилширк. Как же вы ошибаетесь!

Один из приближенных Сулеймана джинн говорит: «…я ведь для этого силен и верен». Если Всевышний Аллах даровал такие силы джинну, а также и Хидру (а.с.), то почему Он не может даровать их и одному из Своих друзей (авлия)? Есть ли у вас доказательства, что Аллах не может сделать этого, не знаю, но у нас есть много доказательств того, что Он может даровать людям такие силы.

Ибн Таймиййа, которого так почитают противники тавассуля личностью (зат), пишет:

«Когда Асвад аль-Анси[22] объявил себя пророков, то прзвал к себе Абу Муслима и спросил: “Ты подтверждаешь, что я пророк?” Абу Муслим ответил: “Нет, не подтверждаю”. “А подтверждаешь ли ты, что Мухаммад является Посланником Аллаха?” “Конечно, подтверждаю”, - ответил Абу Муслим. Разгневанный Асвад приказал разжечь огромный костер и бросить в него Абу Муслима. Исполнившие этот приказ люди видели, как Абу Муслим, как ни в чем не бывало, совершал в огне намаз. После смерти Посланника Аллаха (с.а.в.) Абу Муслим пришел в Медину. Досточтимый Умар посадил его между собой и Абу Бакром (р.а.).

Абу Бакр (ум. 13/634) (р.а.) сказал присутствующим: “Хвала Аллаху, еще до конца своей жизни мне довелось увидеть брошенного в огонь, но, подобно Ибрахиму Халиуллаху спасшегося при этом человека из общины Посланника Аллаха Мухаммада”»[23].

Абу Хурайра передает: Когда Посланник Аллаха направил Аля ибн Хадрами в Бахрейн, я был вместе с ним. И я видел три его чуда (карамат):

1. Когда мы пришли к берегу моря, он велел нам сказать «Бисмилля» и ступать [по воде]. Мы так и сделали, вода не замочила даже копыт верблюдов.

2. Когда мы шли по пустыне, у нас кончилась вода. Мы сообщили ему об этом. Он совершил намаз в два ракаата и вознес дуа. Неожиданно пошел дождь.

3. Когда он скончался, его могила пропала[24].

Если человек обращается к кому-то из живых или мертвых с просьбой о помощи, если верит, что тот, к кому он обращается с просьбой, может сам, без Аллаха, принести ему пользу или вред, значит, он придает Аллаху сотоварища. Но Аллах разрешил людям просить помощи друг у друга. Он приказал тому, к кому обращаются с просьбой о помощи, оказывать ее.

Существует множество хадисов, в которых говорится о необходимости облегчать положение тому, кто испытывает затруднения, помогать нуждающимся и оказавшимся в трудном положении.

Сахабы просили у нашего Пророка (с.а.в.) заступничества (шафаат), когда болели, имели долги, в любой трудности приходили к Посланнику Аллаха, рассказывали ему о своих трудностях, просили помощи у него. Делая так, они очень хорошо знали: Посланник Аллаха (с.а.в.) является только посредником, чтобы через него обрести какое-то благо или избавиться от трудностей, а в действительности все делает Аллах.

Однажды Абу Хурайра (р.а.) пожаловался Посланнику Аллаха (с.а.в.) на забывчивость.

Согласно риваяту, приводимому у Бухари и в других источниках, Абу Хурайра (р.а.) пожаловался Посланнику Аллаха, что забывает хадисы, которые слышит от него. Он сказал нашему Пророку (с.а.в.): «О, Посланник Аллаха! Я слышал от тебя много хадисов и забыл их. Я бы хотел не забывать того, что слышал». Наш Пророк (с.а.в.) сказал ему на это: «Расстели на земле свой плащ». Когда Абу Хурайра сделал это, Посланник Аллаха сделал движение, будто что-то берет из воздуха и бросает это на плащ. Потом он сказал: «Надень свой плащ». Абу Хурайра рассказывает: «После этого я ничего не забывал»[25].

Катада (р.а.) обращался за помощью к Посланнику Аллаха, чтобы поправиться.

Передают, что в сражении Катада ибн Нуман был ранен в глаз, и глаз вытек. Окружающие хотели вытащить ему глаз, но он отказался, сказав: «Сначала я попрошу разрешения у Посланника Аллаха». Когда же он попросил у Посланника Аллаха разрешения на это, наш Пророк (с.а.в.) сказал: «Нет, не делай так». Потом он положил руку на глаз Катаде и погладил. Потом стало видно, что глаз разместился на свое место и стал здоровее прежнего[26].

 

Продолжение следует



[1] См. Мансур Али Насиф, Гайа аль-ма’муль, I, 318.

[2] От Ибн Умара (р.а.) Бухари (№2215); Муслим (№2743).

[3] Маш’ари харам – холм на горе Кузах в Муздалифе.

[4] См. Аз-Забиди итхафу ас-садати аль-муттаким би шархи аль-ихйау улюм ад-дин, Т. II, с. 285; Али аль-Кари, Шарх аль-фикх альакбар, с. 198; Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи, Шарх аль-акида ат-тахавиййа, с. 297.

[5] Алюси, Рух аль-маанифи тафсир аль-кур’ан аль-азим ва ас-сабилиль масани, Т. III, с. 124-125.

[6] Тирмизи, Кыйама, 59.

[7] Согласно Ибн Таймиййе, таухид аль-улухиййа – признание Аллаха Создателем, таухид ар-рубубиййа – вознесение поклонения только Аллаху.

[8] Аль-Бидаййа ва ан-нихаййа, Т. 14/47, Дару аль-кутуб аль-илмиййа, Бейрут, 1987.

[9] Мухаммад ибн Абдульваххаб, Собрание сочинений, 3-я часть, с. 68.

[10] Saydul-Hatır müminlere öğüt, Ebul Ferec El-Cevzi (Ibn Cevzi). Tevhid yayınları, s. 99-100, Baskı, 1998.

[11] Ibn Teymiyye Külliyatı, C. 1, s. 179, Tevhid yayınları, 1998.

[12] Шайкани, ад-Дурру ан-надидаб с. 5-6, Дуджви Макалат фит-тавассуль китабу бугйа.

[13] Али аль-Кари, Фатх аль-баб аль-инайа, 3/30.

[14] Ибн Абидин, Радд аль-мухтар, 5/540.

[15] Имам Субки, Шифа ас-сыкам, 138.

[16] Рашид Риза, Тафсир аль-манаи, XI, 372-373.

[17] Алуси, Рух аль-маани, VI-128.

[18] Алуси, Рух аль-маани, VI-128.

[19] Аль-Хайтами, аль-Хайра аль-хисан, с. 94.

[20] Хатиб аль-Багдади, Тарих аль-Багдад.

[21] Ибн Джаузи, Манакиб аль-имам Ахмад ибн Ханбал, с. 609-610.

[22] Асвад аль-Анси (погиб в 11/632) - один из лжепророков Аравии. Он объявил себя пророком и, захватив Сану, стал претендовать на власть в Йемене

[23] Ибн Тайамиййа, Аль-фуркан байна аулийа ар-рахман ва аулийа аш-шайтан, Аль-мактабу аль-ислами, 4-е издание, Бейрут. Allah (c.c.)’in velileri ile şeytanın velileri arasındaki fark/Pınar Yayınları, 2003. - 162.

[24] Абу Нуйам Хайсами 9/376, Далалиль, с. 208, Бухари, Тарихи бидайа, 6/155.

[25] Бухари, Китаб аль-ильм. Раздел «Сохранение знаний».

[26]  Передали Бегави Абу Йа’ла, Даракутни, Ибн Шахин. Байхаки в «Даляиле», Хафиз ибн Хаджар в «Исабе» 3/225, Хафиз Хайтам в «Маджмуа аз-заваид» 4/297, Суюти в «Хасаис аль-кубра».


Количество показов: 6459

Возврат к списку