Понимание сыфатов Аллаhа в аятах муташабиhат (иносказательных аятах). Часть 1

27 Февраля 2017

1.1.       Языковое и Шариатское значение понятий саляф и халяф.

Саляф (языковое значение) – это те, кто предшествовал тебе из твоих предков. Шариатское значение это ученые первых трех столетий со времени Пророка Мухаммада, мир Ему. Приводится от Аль-Бухарий Муслима и Ахмада и других от Абдуллаhа Ибн Мас’уда, что Пророк сказал:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

означающее: «самое лучшее время, в которое жили люди, это мой век, затем следующий за ним, затем следующий за ним». У этого Хадиса есть и другие риваяты от сподвижников. Его смысл заключается в том, что благо в этих трех столетиях больше, и степень ученых выше, потому что сподвижники получали знания от Пророка Мухьаммада, мир Ему. И это благо, которым не были удостоены последующие поколения, и потому что таби’ины получили знания от сподвижников Пророка, и так из века в век. Передается от ибн Хаджара в книге «Аз-Зауаджир», что Аз-Заhабий сказал означающее: «черта, разделяющая ученых саляф и холяф – три столетия».

Халяф – шари’атское понятие – это век, следующий за веком, т.е. это исламские ученые трех столетий от Пророка Мухаммада и до Судного Дня.

Существование саляфов сегодня невозможно по причине прошествия времени, поэтому к последующим ученым применим другой термин – халяфы [8].

Также необходимо разделять понятия саляфы (السلف) от саляфиты (السلفية), т.к. вторые называют себя этим названием для отделения от общей массы мусульман, заявляя, таким образом, что они на убеждениях саляфов, мусульман первых трех столетий, а осталные являются заблудшими и отошедшими от пути праведных предшественников. Но на самом деле, это подмена понятий, т. к. убеждения четырех мазhабов в фикhе и двух в вероубеждении соответствуют убеждениям саляфов, но по причине прошествии трех веков не называются саляфитскими, иначе все мусульмане - саляфиты. Но ученые установили термины, связав их со временем, а мы не меняем их местами и не придумываем новые.

 

1.2. Два подхода школы и в понимании иносказательных^[1] Аятов Кур’ана Тафвид и Та'виль.

Тафвид – это принятие и вера в священные тексты, изречения Пророка, с отрицанием буквального смысла, которое приводит к уподоблению Бога созданным. Например, «аль-истиуа», «аль-йад» и «аль-айн (буквально утверждение, рука, глаз), как это передано на арабском языке без образа, представления, частичного или полного уподобления (т.е. вера в тексты с иносказательным смыслом без уподобления, толкования и, как следствие, без перевода на другой язык) [8].

Некоторые ученые назвали этот подход Та’виль Иджмалий (общее толкование)

Та’виль – понимание текстов в переносном значении, когда внешний указывает на недостаток, как уподобление, но с конкретным объяснением смысла. Как толкование «истауа» в значении «истиля» – властвование. Известно, что тот и другой способ применяли саляфы и халяфы.

Часть ученых назвала этот метод Та’виль Тафсылий (подробное толкование).

Приводятся слова Имама Аль-Багавий из книги «Шарх Ас-суннаh», где перечисляются некоторые выражения из Кур’ана и Сунны, упоминающиеся по отношению к Аллаhу: «Это Сыфаты^[2] Аллаhа, как «Ан-Нафс», «Аль-Уадж», «Аль-Йад», «Аль-Истиуа» и другие, буквальный смысл которых означает «душа», «лицо», «рука», «сидение». Обязательно верить в то, что это пришло на арабском языке и относится к Аллаhу как Сыфаты, так же необходимо ограждать себя от «ташбиhа»^[3] и верить в это без уподобления. Обязательно верить в то, что Аллаh не похож ни на что, и ни на кого ни в Сущности, ни в Сыфатах. Его Сыфаты не похожи на сыфаты (качества) созданных, а Его Сущность не похожа на сущности созданных[8]. Соответственно буквальный перевод не возможен, так как происходит конкретизация того смысла, который не приемлем и ошибочен.

Сказано в Кур’ане в Суре 42 «Аш-Шура» в Аяте 11:

«البَصِيرُ السَّمِيعُ وَهُوَ شَيْءٌ كَمِثْلِهِ لَيْسَ»

означающее, что «нет ничего подобного Ему, Он Всеслышащий и Всевидящий». На этом были Имамы саляф и ученые сунниты. И они получили это знание по цепочке с верой и согласием. И они сторонились уподобления и иносказательного толкования, оставив эти знания Аллаhу Всемогущему. Как сообщил Аллаh в Кур’ане в Суре 3 «Аль-‘Имран», Аят 7:

 

مُّحْكَمَاتٌ آيَاتٌ مِنْهُ الْكِتَابَ عَلَيْكَ أَنزَلَ الَّذِيَ هُوَ»

مَا فَيَتَّبِعُونَ زَيْغٌ قُلُوبِهِمْ في الَّذِينَ فَأَمَّا مُتَشَابِهَاتٌ وَأُخَرُ الْكِتَابِ أُمُّ هُنَّ

«تَأْوِيلِهِ وَابْتِغَاء الْفِتْنَةِ ابْتِغَاء مِنْهُ تَشَابَهَ مِنْهُ

что означает: «Воистину Аллаh Он Тот, Кто ниспослал тебе Книгу^[4] и в этой Книге есть Аяты Мухкамат, и они являются матерью^[5] этой Книги. И другие Аяты Муташабиhат. А что касается тех, у кого в сердцах отклонения, то они следуют за иносказательным значением Аята Книги и пытаются добиться смуты, разъясняя их по-своему. И никто не знает их толкования, кроме Аллаhа». Передается от Суфьяна ибн ‘Уяйнаh: «все, чем Аллаh описал Себя в Книге, то его тафсир это его чтение и молчание о нем. И ни кто не может толковать его, кроме Аллаhа и Пророка» [8].

Один мужчина спросил Имама Малика ибн Анаса об Аяте Кур’ана: الرحمن على العرش استوى^[6] «как اسْتَوَى истауа (каким образом)?». Он ответил: «Значение аль-истиуа известно, аль-кяйф (образ) не принимается (отрицается) разумом, вера в это обязательна, а вопрос «как» является вредным новшеством (заблуждением), и я не вижу тебя, кроме как заблудшим». И повелел удалить его из собрания. Сказал Аль-Уалид ибн Муслим: «Я спросил Аль-Ауза’ий и Суфьяна ибн ’Уяйнаh и у Малика ибн Анаса об этих Хадисах, о Сыфатах и видении. Они сказали: «понимайте их как они ниспосланы без кяйфа (придания образа)». Сказал Аз-Зуhрий: «Аллаh знает разъяснение, на Пророке доведение, а на нас принятие».

Некоторые взяли убеждения, что правильный путь это тафвид, а что касается та’виля, то это отрицание и неверие в отношении Имен и Атрибутов. И это слова тех, у кого нет знания относительно обеих школ. Потому что цель тафвида и та’виля это очищение Аллаhа от того, что не присуще Его совершенной Сущности. Обе школы правильные, но путь тафвида, для того, кто понимает его правильным образом, лучше и безопаснее, а для тех, кто не обладает знаниям, невежество которых может привести к ат-таджсиму^[7] и ат-ташбиhу^[8] или к отрицанию текстов, то нужно оградить их и облегчить понимание текста путем та’виля. По этой причине, говорится, что школа тафвид безопаснее, потому что в ней сохранность от придания того смысла, с которым не был ниспослан этот Аят. И было сказано о школе та’виль, что она мудрее (крепче), потому что исключает представление (того, что предствавить невозможно) и сомнение (того, вера во что обязательна). Все ученые холяф единогласны, что путь тафвид предшествовал та’вилю и был широко распространен. Сказал Маймун Ан-Насафий в Книге «Бахр Аль-Кялям» от Мухаммада ибн Аль-Хьасана, что он говорил: «мы верим в то, что ниспослано Аллаhом, не придавая образа и представления, и в то, что передано от Посланника Аллаhа с тем смыслом, с который хотел Посланник Аллаhа». И это выбор большинства крупных ученых Ислама [8].

Что же касается нашего времени, то более распространен путь та’виля по причине слабых знаний у мусульман, содействие и влияние других конфессий и дефицит ученых, которые бы громко распространяли истинные убеждения и правильное толкование.

Шагавиев Д.А. (РИИ, Казань), Синятуллин Р.Х. (РИИ, Казань)

Количество показов: 2893