Исламские новости

Тасаввуф в условиях современности 27 Января 2012

Тасаввуф в условиях современности

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны. К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел этой дороге и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Если что-то на протяжении веков бурно обсуждается человечеством, значит, это что-то самым близким образом затрагивает природу (фитрат) человека и жизнь общества. Одно из таких понятий, которое с самого дня своего появления не покидает ни сердца, ни список актуальных вопросов эпохи, это тасаввуф. Одни восхваляя его, другие критикуя, то и дело поднимают его на повестку дня.

Те, кто критикует тасаввуф извне, видят его в качестве центра немощности и лени, заставляющего человека разорвать связи с миром. Те же, кто вошел в него и почувствовал его вкус, восхваляют его как систему, воспитывающую человека в духе Корана и Сунны и украшающую его самым прекрасным нравом.

К кому же следует прислушаться в этом вопросе? К тому, кто пошел по этой дороге, и знает ее, или к тому, кто отрицает то, что сам не пробовал?

Самая основная ошибка, которую совершают при оценке тасаввуфа, это при изучение его обращение не к тем, кто признан как просвещен ученый в этом вопросе. Между тем, при рассмотрении религиозных вопросов первым условием является обращение к людям ученым. И чтобы понять вопрос полностью необходимо, чтобы это был не просто формальный ученый, а человек просвещенный (ариф) и украшенный поминанием (зикр).

Между тем, Всевышний Аллах в Своем Коране говорит: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию» (Кахф 18/28). Кроме того, аят «спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете» (Нахль 16/43) указывает на путь получения знаний как в области тасаввуфа, так и в других религиозных науках.

Таким образом, путь понимания тасаввуфа – это обращение к людям, наделенным знанием и украшенным поминанием (зикр).

Иные же люди, если они не возвышены исламским образом жизни и богобоязненностью, тем более если это немусульмане-востоковеды, занимающиеся своими исследованиями с целью ослабить силу Ислама, ни коим образом не могут быть авторитетами в этом вопросе.

Под тасаввуфом следует понимать тот путь воспитания, который следует в направлении, указанном ахль ас-сунна ва аль-джамаа. Здесь имеются в виду «основанная на богобоязненности вера» и «суфийский джамаат», следующий ей ради Аллаха. Мистически настроенные чудаковатые личности, которыми следовало бы заняться психиатрам, невежественные шейхи, сами нуждающиеся в воспитании и те, кто прикрываясь названием тасаввуф, совершают деяния, противоречащие Корану и Сунну, не могут выступать в качестве критерия, и обращаться к ним категорически не следует.

Тасаввуф, главной целью которого является богобоязненность, действенен для любой эпохи и нужен каждому. И если такой великий просвещенный, как Имам Раббани (к.с.) пишет: «Единственной целью нашего пути является обретение истинной веры и чистосердечия, необходимого для степени (макама) довольства (риза) Аллаха. Самая высокая степень (макам), которую мы хотели бы обрести – это степень чистого служения Аллаху. И единственный путь, который может нас привести к этому, это следование каждой букве мудрого Корана и Сунны», то как можно сказать о таком тасаввуфе, что «для нашего времени в этом нет необходимости, это уже недействительно»?

Вне всякого сомнения, так говорить нельзя. Но можно задать такой вопрос: «А есть ли в наше время такой тасаввуф, который здесь описывается, и есть ли такие наставники, как Имам Раббани? Что сказать о тех, кто называет себя продвинутым на пути тасаввуфа, но занимается сомнительными делами?»

В этом есть доля истины. Но с другой стороны, то же самое сегодня можно сказать и обо всех областях исламских знаний. Однако Посланник Аллаха (с.а.в.) дал нам радостную весть о том, что в этой умме до самого Судного дня будет группа людей, которые будут идти по истинному пути и которые будут блюсти веру должным образом. Обязательно будет претворятся в жизнь аят Корана: «Мы ниспослали это Коран и, поистине, Мы будет его хранить (до Судного дня)». Т.е. в любую эпоху будут истинные представители этой религии.

Но в нашу эпоху мусульмане владеют своей религией только на словах. Совершенные наставники и истинные ученые ступают по этой дороге одни. И единственной их печалью является то, что они не могут найти истинных путников, желающих идти этой дорогой. Началось это очень давно. Еще Джунайд Багдади (к.с.) говорил: «Истинное знание исчезло, остались одни слова. Мы можем говорить только о берегах и краях тасаввуфа!» Имам Шарани (к.с.) же так выражал свою печаль: «Хвала Аллаху, я видел примерно семьдесят муршидов (наставников). Но все они умерли, жалуясь, что не могли найти себе по нраву истинного мурида (ученика) на пути Аллаха».

Тасаввуф – это школа воспитания, созданная для обретения самой высокой степени богобоязненности. Но главной проблемой современных людей является не недостаток богобоязненности (таква), а недостаток веры (иман). Без веры (иман) не может быть религии (дин), где уж тут говорить о богобоязненности. Поэтому совершенные наставники начинают свое дело с исправления недостатка веры (иман), а после веры приступают к обязательному совершению всех намазов, отказу от великих грехов, шаг за шагом исполнению других фардов и, особенно, поминанию (зикр) Аллаха.

Если нельзя что-то обрести полностью, то не стоит отказываться хотя бы от части.

Источник: www.incemeseleler.com

Перевод: www.islam-portal.ru


Возврат к списку