Исламские новости

Пророк Мухаммад (с.а.в.) в исследованиях западных ученых 6 Февраля 2012

Пророк Мухаммад (с.а.в.) в исследованиях западных ученых

К тем мусульманским исследователям и ученым, которые от времен появления Ислама до наших дней занимались жизнеописанием нашего Пророка, с XII века присоединились и исследователи-немусульмане. Результатом их трудов, особенно активизировавшимся с XIX века, стала обширная востоковедческая литература, но так как они использовали методы и способы, созданные ими для социальных наук, то и при исследовании жизни нашего Пророка они выработали методологию и точки зрения, в большинстве случаев имеющие секулярную логику.

Взгляды востоковедов на нашего Пророка (с.а.в.) стали, в своей сути, отправной точкой для их восприятия Ислама в целом, Корана и сунны в частности. Они старались выяснить, кем является наш Пророка – религиозным ли лидером, реформатором ли общества, спорили, являются ли его действия рефлексом, основанных на социологических и психологических причинах.

И при рассмотрении этих исследований наряду со всеми этими линиями, определениями и точками зрения отмечаются и некоторые моменты, за которыми прослеживается определенный умысел. Ибо согласно мнению большинства востоковедов Коран является книгой, созданной/написанной нашим Пророком, а Ислам, следовательно, религией, созданной нашим Пророком. Очевидно, эта точка зрения выступает в качестве отрицания того, что Ислам – религия, основанная на откровении (вахи), а Мухаммад (с.а.в.) – пророк, контролируемый откровением.

События XX века, особенно политическое развитие, привели к тому, что Ислам стал важным феноменом на Западе. Параллельно этому, западный человек в качестве метода исследования источников и корней Ислама продолжает использовать пустословие.

Вышедшая в 1905 году книга Д. С. Марголиуса «Мухаммад и возвышение Ислама» («MohammedandtheRiseofIslam») стала путеводной для востоковедов в деле создания биографий нашего Пророка (с.а.в.), и после этого исследования такого рода особо активизировались.

Востоковеды, которые занимались исследованиями, связанными с нашим Пророком (с.а.в.), как правило, оценивали его с двух точек зрения. Первая группа исследователей смотрит с позиций редукционизма и, как следствие, абстрагируя Посланника Аллаха от его религиозной сущности, показывают его в качестве социального реформатора. Очевидно, что такой подход означает отрицание пророчества Мухаммада (с.а.в.) и, естественно, человеческое происхождение Корана. Вторая группа основывается на феноменологическом подходе. В обоих случаях предвзятое мнение исследователей влияет на их объективность, что в свою очередь оказывает влияние на сам метод.

Типичным примером является труд «Происхождение Ислама в христианской среде» («TheOriginsof İslaminitsChristianEnvironment») Р.Белля, который находит корни Ислама в христианстве. Ибо в большинстве случаев востоковеды ищут ответа на вопрос, каким образом наш Пророк «написал» Коран и, как следствие, «создал» Ислам. Указывая, какую роль при этом сыграла гениальность самого Мухаммада, они находят многочисленные политические и психологические причины. Это естественным образом показывает Мухаммада не как пророка, а как социального реформатора, который замыслил изменить общество, а потом, приобретя опыт, создал религию.

С этой точки зрения, именуемой культурным редукционизмом, жизнь Пророка (с.а.в.) рассматривая в связи с социально-культурной средой Аравийского полуострова и Мекки в ту эпоху, исследователи приходят к некоторым результатам.

Несколько отличная теория была выработана востоковедом У.М. Уоттом. Согласно ей, пророчество Мухаммада не отвергается и его религиозная искренность не ставится под сомнение. Ибо наш Пророк не является тем, кто выказывал религиозную реакцию под воздействием религиозно-культурных факторов, наоборот, он выказывал религиозную реакцию в социальной среде.

Но трудно утверждать, что взгляды Уотта гомогенны. Ибо он, не отрицая искренности Мухаммада (с.а.в.), старается определить источники (человеческие), из которых он получал свое знание. Здесь он выдвигает три предположения. Или наш Пророк (с.а.в.) смешал полученные им от людей знания с пришедшими путем откровения (вахи), а полученное определил как «откровение». Или он обрел свои знания сверхъестественным путем, через телепатию. Или же выражение «нухйи» («мы ниспослали откровение») следует понимать как «мы ниспослали вдохновение». Согласно последнему предположению, наш Пророк получал божественные послания не путем откровения (вахи), а через вдохновение (ильхам), что заставляет вспомнить о внешнем религиозно-культурном влиянии.

Если обратить внимание, то видно, что Уотт в этом вопросе не имеет достаточно ясной позиции. Обстоятельством, отличающим его от других, является то, что он не привязывает религиозную функцию нашего Пророка к другим религиям и культурам, рассматривая в определенном порядке и откровение (вахи). Но Уотт никоим образом не игнорирует внешнее религиозное и культурное влияние, которое он находит в личности нашего Пророка, строе его мыслей и его религиозных посланиях.

В вступлении к своей книге «Мухаммадд в Мекке» («Muhammad at Mecca») Уотт, обращаясь к мусульманским читателям, пишет, что не говорит ничего, что бы можно было оценить как отрицание их убеждений, между мусульманами и основами их вероубеждения с одной стороны и западными исследователями с другой не должно быть пропасти. Здесь же он замечает, что взгляды некоторых западных исследователей с точки зрения Ислама неприемлемы. Уотт утверждает, что такие их действия показывают, что они не верят в установленные ими самими принципы исследования, и им следовало бы пересмотреть выводы, к которым они пришли. Но после сразу же добавляет, что исламская религиозная доктрина нуждается в обновлении, что позволяет предположить, что его позиция в отношении Ислама и мусульман, которую можно было бы оценить как объективную, основана в какой-то мере и на политических соображениях.

Как говорит Уотт, на основе только того, что Коране приводятся имена пророков Священных писаний, нельзя говорить о иудейско-христианском влиянии на Коран и нашего Пророка (с.а.в.). Ведь то, что говорится об этих пророках в Коране, отличается от сведений иудейских и христианских книг. Точно так же Уотт утверждает, что в Коране имеется множество ссылок, связанных с Библией и иудейско-христианской культурой, но если, основываясь на этом, утверждать, что в Коране, в своей сути, представлен иудаизм, является большой ошибкой. По словам Уотта, элементы иудейско-христианской культуры, встречающиеся в Коране, более соответствуют тому, что говорится в неканонических и апокрифических писаниях. Ибо, по его мнению, эти сведения и рассказы еретических писаний Мухаммад (с.а.в.) узнал, так как они курсировали в обществе, где он жил. Якобы, не подвергая их какой-либо критике, наш Пророк адаптировал их к Корану.

Озджан ХЫДЫР

Озджан Хыдыр - профессор, доктор, декан факультета богословия Роттердамского исламского университета

Источник: www.sonpeygamber.info

Перевод: www.islam-portal.ru


Возврат к списку