Исламские новости

20 Марта 2013

Ашаризм-матуридизм и тюркский ислам

Мне кажется, что ассоциации, вызываемые у людей словами, поставленные нами в качестве заголовка, представляют собой неопределенный и полустертый поток понятий. Подумаем сначала, какие ассоциации вызывают понятия «ашаризм-матуридизм». Кто такие ашариты? Кто такие матуридиты?  Это какие-то школы? Мазхабы? Были ли их основатели обновителями (муджаддид)? Или муджтахидами? Были ли они тюрками? Или арабами? А, может, персами? В какую эпоху жили? Многие люди, в том числе и ученые, которые должны бы хорошо развираться в таких темах, владеют весьма ограниченными знаниями в этом вопросе. С детства нас учили: «В амалях наш мазхаб ханафи, в итикаде – матуриди». И хотя в действительности, эта фраза и выражает некую целостность и имеет глубокий смысл в каляме и философии, для нас она лишена содержания, не наполнена. И, по моему мнению, тот кризис идентичности, который мы переживаем, и связан с выхолащиванием содержания этой фразы.

Действительно, положение, в котором мы сейчас находимся, и есть настоящий кризис идентичности. Не думайте, что кризис идентичности является конъектурным, подобно экономическим и политическим кризисам – сегодня он охватывает всех, завтра исчезает. Кризис идентичности влияет на самые основы. Общество, охваченное этим кризисом, не может иметь светлое будущее.

Мы можем утверждать, что этот кризис постепенно охватывает своим влиянием все слои общества. Один раз мы уже потеряли свою систему мыслей философии и каляма. Какова калямическая основа мыслей, которые защищают или желают защитить (если такое имеет место) наши мусульманские интеллигенты, наши богословы или же наставляющие народ с минбаров муфтии и проповедники? Она мутазилитская? Ашаритская? Или, может, джабаритская? Или матуридская? Как правило, совершенно неизвестно, на что они опираются. Наши профессоры богословия, старающиеся, вроде бы, просветить народ, и имеющие самые благоприятные возможности, когда берут в руки микрофон, то изливают на слушателей пустые суждения. В одном случае они высказывают мысли из современной философии, в другом эти же люди настаивают на категорических суждениях джабаритов, в третьем – защищают толерантный подход мазхаба матуриди. Между тем, из нашего исторического опыта мы знаем, что невозможно просветить общество на основе методов, лишенных принципа, основы и логической последовательности.

Здесь пришло время признать следующее: в Турции закончились ученые. Вы осознаете, что это значит? Это как османское общество без Шейха Адебали, без Турсуна Факиха, без Кадизаде Руми, как немецкое общество без Канта, Гегеля, Маркса, как английское без С.Милля, А.Смита, без Рикардо, как русское общество без Толстого и Достоевского…

В условиях такого кризиса идентичности можно ли говорить о турецком (тюркском) Исламе? К какому типу принадлежит Ислам, существующий в нашей стране сейчас? Чтобы ответить на эти вопросы, следует поговорить о разном восприятии Ислама, т.е. о его специфике у разных народов. Прежде, чем спорить о том, может ли быть турецкий (тюркский) Ислам, следует задать вопрос, а могут ли быть разные типы Ислама? Если мы обратимся к истории, то увидим, что могут быть разные типы Ислама. Эта разница определяется самыми разными факторами, такими как богатство интеллектуального наследия того или иного народа, его численность, культурный строй, географическое положение, его благосостояние, связи с другими обществами. В случае, если алимам в обществе оказывается почет, если налажена инфраструктура для подготовки ученых, если общество обращает внимание на данные знания и разума, то алимы будут свободно толковать Коран и создадут ту форму Ислама, которая наиболее соответствует специфическим условиям данного общества. Толкование Корана будет не основано на личном мнении и не будет субъективным, а, самым естественным образом, будет осуществляться с помощью методов, не противоречащих разуму и имеющих внутреннею гармонию.

Но в этом случае не изменяется ли Ислам в каждом обществе? Следует подчеркнуть, что в этом процессе Ислам не изменяется, изменяются только то, как понимают мусульмане Ислам и его источники. Те же ясные принципы, которые взяты из Корана и которые невозможно изменить, не изменяются. Это те принципы, которые изложены в «ясных» (мухкам) или «истолкованных» (муфассар) аятах, в переданных большим количеством людей (мутаватир) или распространенных (машхур) хадисах. Большинство аятов Корана требуют толкования. Так как «ясные» (мухкам) аяты Корана говорят о существовании Аллаха, Его единстве и Его атрибутах, то число таких аятов ограничено. Остальные аяты  - это аяты «скрытые» (хафи), «неясные» (муджмаль), «вызывающие затруднение» (мушкиль) или «двоякие» (муташабих). Всевышний Аллах скрыл смысл этих аятов и оставил их открытыми для толкования, чтобы каждое общество, в зависимости от своих потребностей по-своему истолковывало их. Накопление знаний, создание новых методов толкования позволяет по-новому истолковывать такие аяты.

В таком случае, возникает вопрос, а кто будет истолковывать эти аяты? Позволено ли это каждому или же необходимо последовательное и осмысленное толкование, сделанное человеком, владеющим определенным уровнем религиозных знаний? Принимая, что толкования такого рода могут делаться только в очень ограниченных темах, сообщим, что они не могут делаться в целом. Человек может заниматься толкованием, если обладает рядом качеств. Если же речь идет о толковании аятов Корана, то толкователь должен понимать: 1) смысл выражений; 2) используются ли слова в прямом смысле; 3) является ли этот аят «предворительным» (такдим) или «последующим» (таахир); 4) не пропущены ли здесь слово или буква, не добавлены ли; 5) является ли аят «явным» (захир), «толкуемым» (муфассар), «ясным» (мухкам) или же он относится к категории «скрытых» (хафи), «неясных» (муджмаль) и «двояких» (муташабих); 6) является ли аят «абсолютным» (мутлак) или «ограниченным» (мукаййад), «общим» (амм) или «специфическим» (хусуси). Кроме того, человек должен в такой степени знать Коран, чтобы рассматривать этот аят в контексте всех аятов Корана. Также необходимо знать, в связи с каким событием был ниспослан тот или иной аят, относится ли он к мекканскому или мединскому периоду, как толковали его наш Пророк (с.а.в.) и первые мусульмане, не является ли этот аят «стертым» (насих).

Если человек владеет всеми этими знаниями, их все же недостаточно ему для беспристрастного толкования Корана. Он должен владеть знаниями о гармоничности всех толкований. Т.е. если в Коране в одном месте какому-то слову (например, «ман») придается определенный смысл, то следует считать этот смысл действительным для всех аятов. Следует учитывать, является ли последовательность ссылок одного слова произвольной (кайфи) или принудительной. Если в одном аяте она устанавливается как произвольная, то и в другом аяте должна быть тоже произвольной. А в одном месте принимать как произвольную, а в другом как принудительную недопустимо, это демонстрирует отсутствие принципов и методов толкования.

С другой стороны, толкование Корана не должно противоречить результатам испытаний и наблюдений, осуществленных с помощью здравых методов, знаниям, полученным в ходе долгого опыта, принципам разума и логики. Поэтому толкователь Корана должен хорошо разбираться в естественных науках, экономике, социологии, психологии и политических теориях, принципам логики, размышления и философии.

Османский Ислам

Можно ли говорить о турецком (тюркском) Исламе? Предположим, мы ответим «да» на этот вопрос. Мне кажется, что самый своеобразный тюркский Ислам – это Ислам османский, потому что османы старались заново переосмыслить и истолковать Коран в соответствии со своей эпохой и общественными условиями, и во многом преуспели в этом. Османы, которые сформировали свое общество на основе традиции матуридизма, создали разумные основы для науки, религии, государства, экономики, политики и культуры, что позволило существовать всем этим институтам в гармонии. Османы не позволяли ни одному из этих институтов получить такую силу, чтобы подавлять все остальные. Силой, которая определяла общественное устройство и обеспечивала гармонию между составляющими общество элементами, был не падишах, а ученые, уляма. Действительно, Османская империя не была ни религиозным государством, ни экономическим, ни деспотическим. Здесь господствовали умеренный Ислам, центром которого были интеллектуальная деятельность ученых, умеренная торговля, умеренная политика.

Так как основой османского Ислама был мазхаб матуриди, нам кажется полезным кратко остановиться на нем, а также разобрать, в чем же он отличается от мазхаба ашари.

Разногласия между мутазилитами и ашаритами

Как утверждал Ашари, существует десять мусульманских школ в вероубеждении: шииты, мурджииты, кадариты, хариджиты, мутазилиты, джахрииты (джахриййа), дирариты (дирариййа), хусаинаиты (хусайниййа), бакрииты (бакриййа), аль-амма, приверженцы хадисов (асхаб аль-хадис) и куллабииты (куллабиййа) (Ашари, Т.1, 1990, с. 65). Шиизм, в свою очередь, Ашари делит на три основные школы: галиййа, рафидиты (рафизи) и зейдиты (зайдиййа). Он выделяет пятнадцать ветвей галиййа, двадцать четыре ветви рафидитов и три ветви зейдитов. Точно также Ашари насчитывает двенадцать ветвей мурджиизма и девять ветвей хариджизма. Многочисленные группы существует внутри мутазилизма. Можно даже утверждать, что каждый мутазилитский богослов образует отдельную школу.

Самой распространенной и самой влиятельным из этих направлений, несомненно, был мутазилизм. Особенностью мутазилизма является превознесение разума, это движение даже можно назвать «рационалистическим Исламом». Ученые-мутазилиты, изучая труды древнегреческих ученых и философов, стали использовать методы и идеи греческой философии для разъяснения основных принципов Ислама, и со временем прониклись сильным воздействием эллинизма. Причем это влияние проявилось не только в интеллектуальной деятельности, но и в политике.

Мутазилиты считали разум единственным источником для обретения истины. Только разум можем определить, какие действия благие, а какие дурные. В качестве примера они приводили притчу об атеисте, который, путешествуя один по пустыне, встретил умирающего слепого человека. Вокруг никого нет, умирающий человек также не осознает окружающее. Задается вопрос, поможет ли атеист этому человеку или нет? Каждый согласится, что поможет. Теперь задается вопрос, почему? Это не может быть ради получения какой-то пользы, потому что слепой человек на грани жизни и смерти и у него нет ничего ценного. Не может также быть, что атеист поможет, желая заслужить одобрение других людей – его поступок никто не видит. Не может быть, что он жаждет довольства Аллаха – в Аллаха он не верит. Значит то, что заставляет этого атеиста совершить благое дело – это разум. Красота правды, благодарности к другим, учености, справедливости универсальна, а не исходит из откровения (вахи). И Аллах, собственно потому и повелел их, что они прекрасны. А так как противоположные им качества дурны и отвратительны, Аллах запретил их.

Поэтому мутазилиты отвергали некоторые сообщения откровения (вахи), которые невозможно понять разумом. Они негативно относились к вопросу возможности созерцать Аллаха, Воскрешению и Собранию после смерти.

Рационалистическое толкование всех постулатов религии мутузилитами нанесло серьезный урон их вере в Аллаха. Они свели веру к неподдающейся определению универсальности или к абстрактному единству. Это понятие о не существующем как личность, абстрактном и абсолютном Аллахе не могла притягивать мусульман. Со временем мусульмане-сунниты встали в резкую оппозицию против рационализма мутазилитов и стали считать их сбившимися с пути.

Подход ашаритов, ставя на первое место откровение (вахи), был полностью противоположен подходу мутазилитов. Согласно убеждению ашаритов, о том, что хорошее и что плохое, что прекрасное и что отвратительное невозможно узнать только с помощью разума. Ведь понятия хорошего и плохого, прекрасного и отвратительного  относительны, они меняются в зависимости от времени, места и самого человека, от среды, в которой он живет. То, что хорошо для А, может быть плохим для Б, то, что является несправедливостью для А, может не быть таковым для Б. Например, убийство в зависимости от обстоятельств может оказаться и хорошим, и плохим делом. Убийство животных на охоте в обычных обстоятельствах рассматривается как нейтральное (мубах), но во время хаджа уже не является таковым. Убийство врага в бою – похвальное дело, но убийство какого-то человека в мирное время – дело запретное (харам). Убийство человека исходя из принципа талиона – благо, но убийство  безвинного человека – грех, приравненный к убийству всех людей. Исходя из этого, ашариты утверждают, что действия не имеют каких-то качественных характеристик сами по себе, не являются сами по себе белыми или черными, наоборот, их определение меняется в зависимости от среды и обстоятельств. Значит, согласно ашаритам, не получив откровение (вахи) нельзя назвать какое-то действие благом, а какое-то злом. То, что приказал Аллах – благо, что запретил – зло. Определить только с помощью разума что хорошо, а что плохо невозможно (Газали, Китаб аль-мустафа, Т. 1).

К вопросу разума подход матуридизма отличается от подхода ашаритов, но при этом он не согласен полностью с мутазилитами. Т.е. матуридизм представляет средний путь. Ученый-теоретик мазхаба матуриди Абу Муин ан-Насафи в своей книге подробно разобрал эти темы, различаясь достаточно серьезно от подхода ашаритов, он делал упор на разум. Согласно его утверждениям, разумом можно узнать, что хорошо и что плохо. Нет необходимости в откровении, чтобы узнать – справедливость благо, несправедливость зло, знание благо, невежество зло, милосердие благо, неблагодарность зло. И без откровения обладающие здравым раузумом (акл ас-салим) люди могут узнать это. Даже если бы не пришло откровение, люди, размышляя, должны были верить в Аллаха. Если бы не уверовали, то были бы спрошены. Даже уже что-то понимающие дети, если они умерли до достижения совершеннолетия и не верили, как и взрослые люди, окажутся в Аду. Если люди, живущие в горах, используя разум, не пришли к вере в Аллаха, то кровь их дозволена (халяль), если какой-то мусульманин убьет их, с него не берут «плату за кровь». Согласно ашаритам же, так как до этих людей не дошло откровение, с них нет спроса, и за их кровь надо платить. Поэтому если какой-то человек убьет их, то с него взимается «плата за кровь». И если одним из главных доводов ученых ашаритов был аят: «Мы не наказываем людей, не отправив к ним посланника (расуль)», то матуридиты утверждали, что слово «расуль» здесь имеет значение «разум» и толковали аят как «Мы не будет спрашивать с людей, не даровав им разум» (Мухаммад Измири, Шарх аль-мират аль-усуль).

Прославленный тюркский ученый Насафи, оценивая отношения между разумом и откровением, пытается дать ответы на задаваемые некоторыми течениями вопросы, такие как: «Какая нужда в откровении, если есть разум?» Насафи начинает с того, что разум действительно может узнать, что хорошо и что плохо, но среди людей очень мало таких, кто использует свой разум, поэтому человечество нуждается в откровении. Люди, как правило, делятся на три группы. Первая группа – это те, кто занят удовлетворением своих материальных потребностей, у них нет времени думать о чем-то ином, кроме денег и капитала. Если такие люди и используют свой разум, то только для своих материалистических нужд, у них нет времени думать о том, что является добром, а что злом, что прекрасно, а что отвратительно. Поэтому такие люди нуждаются в откровении, чтобы упорядочить свою жизнь, определить, какие действия является хорошими и благочестивыми. Вторая группа людей – это ограниченные умом, как правило, это необразованные невежды. Они ведут трудную жизнь, стараясь обеспечить себя и свою семью, поэтому от них и не ожидается, что они начнут размышлять. Эти люди тоже нуждаются в готовых принципах, для них необходимы законы, ниспосланные через откровение. Третья группа людей – это люди умные и сообразительные, они могут с помощью своего разума определить добро и зло, прекрасное и отвратительное, но число их крайне мало. Кроме того, далеко не каждый обладающий разумом человек использует свой разум свободно, не завися от каких-то обстоятельств.  На разум многих из таких людей могут влиять похоть, удовольствия, личные интересы, поэтому и они нуждаются в руководстве разумом, зрячим в отношении добра и зла.

Ислам в современной Турции

Учитывая приведенные выше обстоятельства, следует задать вопрос, а на каком уровне понимания и толкования Корана или даже создания нового и оригинального восприятия Ислама находится современное общество? Есть ли труды, изучающие этот вопрос? Тут мы вынуждены констатировать факт, что хотя наша интеллигенция и весьма интересуется вопросами науки и философии, в своем большинстве обозначенный выше вопрос ее не интересует. С одном стороны, и понятно, что ученые занимающиеся естественными науками, не задаются этим вопросом. Значит, остаются  богословы и люди, окружающие Управление по делам религии. Но и от наших богословов не стоит ждать чего-то неординарного. Во-первых, большинство из них – родом из деревень. При этом, это дети не деревенских старост, богачей, а, как правило, занимающих самое низкое положение деревенских бедняков. Большинство из них приехали учиться на богословов после того, как пасли коров и овец (таким был я). Свое образование они получали в очень трудных условиях. Они всегда испытывали материальные трудности, у них не было денег. Поэтому не стоит ожидать, что главной целью этих людей было получение знаний. Для них самым главным было заработать деньги, стать обладателями дома, машины, компьютера и подобной техники. Кроме того, если эти люди и вызывали восторг односельчан, горожане, особенно современное поколение, относились к ним пренебрежительно. Поэтому они нуждались в том, чтобы заслужить уважение со стороны общества, а для этого в самые короткие сроки закончить кандидатскую диссертацию, докторскую, заслужить звание профессора. В этих обстоятельствах знание само по себе для этих людей была на втором, если не на третьем месте. Учитывая и недостатки нашей системы образования, очевидно, что ждать от наших богословов попыток заново переосмыслить Ислам бессмысленно. Ведь для этого, в первую очередь, нужна «одержимость». А в наше время более распространены одержимость деньгами и славой. А для «одержимости» в положительном смысле мы должны уметь понимать мир в разных ракурсах, как минимум – выказывая интерес к чтению, прислушиваться к философским спорам, ведущимся в мире, стараться выработать к ним свой подход. Также мы должны знать, какие методы применяли ученые прошлого для понимания Ислама, как понимали его и как объясняли. Т.е. не зная образа мыслей ученых школ мутазилитов, ашаритов, матуридитов, философов, мы не сможем выработать свою собственную современную трактовку Ислама. А те знания, которыми мы владеем сегодня, довольно ограничены, у нас отсутствует страсть, что не позволяют нам глубоко погрузиться в разные темы, поэтому попытки переосмыслить Ислам лишаются дыхания. У нас нет достаточных технических религиозных знаний, потому что нас намеренно лишили образования, которое позволяло бы нам оценивать классическое знание.

Но я не теряю надежды – наши дети могут продолжить это дело, потому что они выросли в относительно благоприятных условиях, у них забот о хлебе насущном. Кроме того, будучи детьми доцентов, профессоров, они не нуждаются и в том, чтобы добиться положения в обществе. Если они смогут овладеть хорошими знаниями, то будут понимать Ислам более свободно и здраво, чем мы.

Несмотря на все это, можно ли сегодня говорить о тюркском (турецком) Исламе? К сожалению, в наше время мы можем говорить только о хаосе и кризисе самоидентификации. Если в наше время и существует тюркский (турецкий) Ислам – это Ислам деревенский. А деревенский Ислам – это по большей части фольклорное понимание Ислама, лишенное глубокого заднего плана, как в философии, так и в каляме, понимание, в котором нет ясного образа мироздания и Аллаха, развитого понимания текстов, методов толкования и размышления, глубокой морали, философии религии, природы, знаний и истории. Это такое понимание нашей религии, в котором к основным принципам Ислама примешиваются элементы идолопоклонничества. Так как оно лишено книжной и философской базы, то может быть только примитивным. И самое главное, этот «деревенский» Ислам, при развитой урбанизации, при накоплении философских и научных знаний, при узкоспециализированной индустриальной жизни останется только бессмысленным и лишенным содержания историческим материалом. При таком положении вещей люди будут вырабатывать свою философию истории, религии, морали, науки, управления и производства, получая знания из какого-то иного источника, а Исламом будут интересоваться только на уровне свадебных традиций. А это может быть интересно только девушкам 17-18 лет, но никак не человека думающего, и те, кто защищает такое понимание Ислама, осознанно или нет выкидывают на свалку философии, калям, основы (усуль), логику, мораль, представляющие целый культурный пласт. Но никто не должен забыть, человек смертен, а труды ученых останутся до самого Судного дня.

Бунйамин Дуран

Источник: http://www.koprudergisi.com

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала