Исламские новости

25 Марта 2013

Причины разногласия в тафсире священного Корана

Известно, что в тафсире Корана со времен сахабов и табиинов существует бесчисленные разногласия. «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (Нахль 16/44). Подобно тому, как Посланник Аллаха передавал сахабам аяты Корана, он разъяснял им и их смысл. И сахабы, не овладев полностью десятью какими-то аятами, не выучив их наизусть и не узнав их смысл, не переходили к изучению следующих.

Ибн Таймийа (Мукаддима фи усуль ат-тафсир, 6-13) пишет: «Среди поколения праведных предшественников (саляф) разногласий в тафсире было очень мало. Разногласия среди них больше касались не тафсира, а религиозных норм (хукм). Да и существующие разногласия касались не сути, а вида».

Можно выделить два вида этих разногласий:

1. Разногласия, вызванные существованием разных названий у одного и того же объекта. Например, подобно тому, как меч в арабском языке можно назвать сарим, сайф и муханнад. Или же подобно приведению Кораном прекраснейших имен (асма аль-хусна) Аллаха и разных имен Посланника Аллаха.

Примером такого рода разногласий может быть выражение «сират аль-мустаким». Если одни истолковывают его как следование Корану, то другие – как Ислам. Хотя внешне два этих толкования кажутся разными, их значение одно, они не противоречат друг другу. Разные только слова. Ведь Ислам и есть следование Корану. Вместе с этим, такие толкования могут выявить разные качества одного выражения или слова.

2. В истолковываемом выражении говорится о каком-то объекте не полностью, а, используя уподобление (тамсиль) и напоминание (тамбих), указывается на часть его свойств. Например, если попрошайке, просящему кусок хлеба, показать кусок хлеба и спросить: «Это ли тебе надо?», то очевидно, что фраза является указанием на вид пропитания, а не на кусок хлеба. Приведем и соответствующий пример из Корана: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые проявляют несправедливость (зульм) к самим себе, умеренные (муктасид) и опережающие (сабикун) других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» (Фатир 35/32).

Как известно, упоминаемые в этом аяте люди, которые проявляют несправедливость (зульм) к самим себе, это те, кто оставляют обязательные (ваджб) деяния и творят запретное (харам). Умеренные (муктасидун) – это люди, предпочитающие середину, они совершают обязательные (ваджб) деяния и оставляют запретное (харам). Опережающие (сабикун) же те, кто не только совершает обязательные (ваджб) деяния, но и стараются делать больше благих дел. Между тем, каждое из этих слов упоминается в Коране в качестве обозначения разных уровней духовного совершенства. Те, кто совершают намаз сразу же с наступлением его времени, называются опережающими (сабикун), совершающие в середине это времени – умеренными (муктасидун), а совершающие намаз на самом исходе его времени – притеснителями (залимун). Кроме того, в конце суры Бакара дающие пожертвование (садака) названы творящими добро (мухсинун), а зарабатывающие на пропитание ростовщичеством – притеснителями (залимун). С точки зрения того, как они используют свое имущество, люди могут быть или творящими добро (мухсин), или справедливыми (адиль), или притеснителями (залим). В таком случае, творящие добро опережающие (сабикун) – это те, кто вместе с обязательными (ваджиб) деяниями, совершают и дополнительные (мустахаб). Притеснители (залим) – те, кто зарабатывает на пропитание ростовщичеством и препятствуют закяту. Умеренные (муктасад) же – те, кто платят обязательный (фард) закят и не зарабатывают на пропитание ростовщичеством.

Можно выделить и другие два вида разногласий в тафсире. Так как знание обретается или через передачу (накль) или каким-то иным путем, например, путем выведения доказательств (истидлал). Передача (накль) же может происходить или от безгрешного человека (масум), или от грешного. В первом случае возможно узнать, что достоверно (сахих), а что недостоверно (даиф). Во втором случае это сделать невозможно, нельзя ничего установить. Здесь нет смысла что-то исследовать. В качестве примера можно привести историю «обитателей пещеры» (ахль аль-кахф). Так как имеется достоверное сообщение Посланника Аллаха о них, мы принимаем эту историю. В ином случае сообщение следует отвергать. Существует много сообщений от Посланника Аллаха (с.а.в.) на тему тафсира, хадисов и религиозных норм (ахкам). Здесь нет речи о разногласии.

Основные разногласия касаются сообщений, полученных путем выведения доказательств (истидлаль). Большинство ошибок встречается здесь. Часть муфассиров позднего времени сначала уверовали в смыслы (манна), а потом применили к ним выражения Корана. Другая же часть, не принимая во внимание ни говорящего, ни ниспосланное, ни адресатов аятов, стали толковать чисто сам Коран, основываясь на своем знании арабского языка и арабских фраз. Для первых главным был смысл, для вторых – слова, что сделало неизбежным ряд ошибок в толковании.

После того, как мы перечислили общие разногласия, мы можем так классифицировать причины разногласий в толковании Корана:

1. Разногласия в прочтении (кираа). Бывает, от сахабов передают два разных тафсира одного аята, хотя это и называется разногласием, в действительности оно таковым не является. Например, подобно тому, как выражении в аяте «…ав ламастумн-ниса» («…или дотронулись до женщины» (Ниса 4/43) может быть истолкована как «имели близость с женщиной» или как «дотронулись до женщины».

2. Разногласия, связанные со склонением (ираб) слов. Например, в аяте «Фаталякка Адаму мин Раббихи калиматин» («Адам принял слова от своего Господа») (Бакара 2/37) слово «Адам» может быть в именительном падеже (марфу), а слово «калимат» - винительном (мансуб), а может быть наоборот. В таком случае меняются активный член предложения (фаиль) и пассивный (мафуль), и соответственно – смысл.

3. Разногласия между филологами относительно значения того или иного слова. Например, в аяте «Йатуфу аляйхим вильданун мухаллядун» («Вечно юные отроки будут обходить их») (Вакиа 56/17). Здесь слово «мухаллядун» может иметь значение «вечно юные; те, кто никогда не состарится», а может значить «сверстники; те, чей возраст не изменится».

4. Слово имеет два или более значений.

Например, относительно слова «ас-сарим» из аята «Фаасбахат касс-сарим» («К утру сад был подобен мрачной ночи») (Калям 68/20) есть четыре мнения:

А) «Стал подобным ночи», ибо слово «ас-сарим» означает «ночь».

Б) «Стал подобен дню», ибо слово «ас-сарим» означает не только ночь, но и день.

В) В некоторых диалектах арабского языка это слово означает черное пепелище после пожара.

Г) Это слово также имеет значение «срезанные растения».

5. Вероятность свободного (итлак) или ограниченного (такйид) смысла. Например, в аяте говорится «Фаман лямйаджиду фасийаму салясати аййамин» («Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней») (Маида 5/89). Абу Ханифа, Саури и приверженцы их школ при толковании этого аята за основу брали ограничение (такйид), так ак Убайй ибн Каб и Ибн Масуд этот аят читали как «…тот должен поститься в течение трех дней», то и эти два имама утверждали, что здесь говорится о необходимости поститься в три дня непрерывно. Имам Шафии же, отделяясь от этого мнения, основывал свое толкование свободный (итлак) смысл, и считал, что надо поститься три дня, но не обязательно подряд.

6. Разногласия, касающиеся общего (умум) и конкретного (хусус). Например, в аяте говорится: «Амйахсудунан-наса аля ма атахумуль-лаху мин фадлихи» («Или же они завидуют тому, что Аллах даровал людям из Своей милости?») (Ниса 4/54). Утверждают, что под словом «ан-нас» имеется в виду Посланник Аллаха (с.а.в.), потому что Всевышний Аллах даровал ему пророчество, а некоторые люди стали завидовать ему. Другие говорят, что под «ан-нас» имеются в виду Посланник Аллаха (с.а.в.) и его сахабы (р.а.). Первый смысл конкретный (хас), второй – общий (амм).

7. Вероятность употребления слова в прямом или переносном смысле. Например, в аяте говорится: «Ва аннаху хава адхака ва абка» («Он заставляет смеяться и плакать») (Наджм 53/43). Аллах сотворил человека со способностью плакать и смеяться. Это истина. Но аят можно понять и в переносном смысле – земля смеется, давая плоды, небо плачет дождем. Очевидно, в аяте идет противопоставление радости и печали. Ибо смех – признак радости, а плач – печали.

8. Возможность усиления смысла. Например, в аяте говорится: «Ля уксиму бийавмиль-кыйамати» («Клянусь Днем воскресения!») (Кыйама 75/1). Одни ученые считают «Ля» в начале аята частицей, усиливающей значение последующего слова. Другие же утверждают, что «Ля» здесь – частица отрицания, ибо Судный день так велик и грозен, что нет нужды в клятве, чтобы описать его.

9. Вероятность того, что указание (хукм) аята было отменено (мансух) или же сохраняет силу (мухкам). Например, если одни ученые называют аят «Йа аййухаль-лязина аманут-такул-лаха хакка тукатихи» («О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом») (Али Имран 3/102) отмененным (мансух), другие говорят, что он действительный (мухкам).

10. Разногласия в риваятах толкований, передаваемых от Посланника Аллаха и его сахабов. Например, в аяте говорится: «Хазани хасмани ихтасаму фи Раббихим» («Вот две тяжущиеся группы, которые препирались относительно своего Господа») (Хадж 22/10). Одни ученые сказали, что одна из названных групп – верующие (ахль иман), а вторая – люди Писания (ахль китаб). Другие ученые утверждают, что первая группа – это мусульмане, вторая – неверные, к какой общине бы они ни принадлежали. Ибо и аят «Ва азин финн-наси билль-хаджи» («Призывай людей к хаджу») одни ученые относят к пророку Ибрахиму (а.с.), другие же – к Мухаммаду (с.а.в.).

Помимо перечисленных случаев, бывают разногласия, касающиеся «опережения» (такдим) и «задержки» (таахир), сокрытия (измар) и других обстоятельств (Cerrahoğlu-Tefsir Usulü: 226-227).

Источник: www.fecir.net

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала