Исламские новости

Система образования и обучения в Османской империи 8 Апреля 2019

Система образования и обучения в Османской империи





Как известно, образование — это действие по обеспечению адаптации подрастающего поколения к общественной жизни, передачи ему национальной культуры, и создание, таким образом, баланса и гармонии в жизни индивидуума и общества. Образование — это название взаимодействия, которое длится на протяжении всей жизни в семье, школе и обществе. Каждое государство придерживается системы образования и представления о нем в соответствии с ценностными суждениями своего общества, временем, экономическими и прочими условиями.

Османская империя стремительно развалилась с момента своего образования до середины XVI века и стала самым крупным и сильным государством не только исламского, но и всего мира. Это укрупнение и усиление стало естественным результатом деятельности государственных учреждений, в особенности образовательных. Научные и интеллектуальные потребности государства любого рода удовлетворялись этими учреждениями.

Во главе компонентов, сделавших Османскую империю, изначально представлявшую собой небольшой бейлик, «вселенским государством», идет образовательная политика, которую она веками успешно практиковало. Видимо, по этой причине государство османов, войско которого когда-то состояло из 400 всадников, переросло в огромную империю, на протяжении 320 лет остававшуюся единственной сверхмощью в мире. Оно сумело дать возможность совместного проживания людям, какой бы религии, языка, расы и происхождения они ни были, демонстрируя справедливость и высокую толерантность.

Османская империя исторически являлась тюркско-мусульманским государством, управляемым согласно основам ислама. По этой причине, как и во всех остальных сферах и институтах, в системе образования она обращалась к основам исламского образования и наработкам предшествующих исламских государств (в особенности Конийского султаната). Известно, что в таких государствах в качестве руководства использовали Священный Коран и хадисы, а вместе с ними культуру мусульманских наций. Применение османами опыта предыдущих исламских государств в различных сферах, прежде всего в образовательной, являлось не слепым подражанием, а примером усвоения и синтеза. Действительно, Османская империя знала, как наилучшим образом использовать наработки предыдущих культур и цивилизаций, в связи с этим она сумела правильно оценить и адаптировать к собственной эпохе доставшееся ей историческое наследие и багаж.

osmanli-devleti-mahalle-mektebi.jpg

УЧРЕЖДЕНИЯ ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

Это учреждения, созданные для того, чтобы воспитать в соответствии с конкретными правилами образования и обучения людей определенного возраста и уровня развития.

I) Образовательные учреждения начального уровня

Школы «сыбьян». В Османской империи эти школы также именовались «дару’т-талим», «дару’ль-ибн», «муаллимхана», «мактархана», «махалля мактабэ», «мактаб-и ибтидаийя». Наставника в этих школах называли «муаллим», его помощника — «калфа», а учеников «сухта», «пусар» и «шакирд». Эти школы, которые возводились преимущественно вплотную к мечетям, являлись зачатком медресе. В школах сыбьян, дававших начальное образование, 5-6-тилетних детей обучали чтению и письму, давали религиозные знания, прежде всего в области чтения Священного Корана, и обучали математике, в частности, четырем действиям над числами. Османы возводили школы в каждой махалле и деревни. Параллельно с расширением границ государства росло и количество этих школ. Одной из самых значительных их особенностей был порядок поступления в них. Когда ребенок достигал возраста обучения, устраивалось большое торжество, которое называлось «Амин алайы» (Âmin Alayı). На протяжении всего школьного обучения детей мотивировали, им дарили подарки и вручали награды. Делалось это для того, чтобы они занимались и легко обучались. Дети, окончившие школы сыбьян, достигали положения, когда можно продолжать обучение в школах «рушдия» и «амсали», в которых преподавались такие предметы, как алифба (азбука), Священный Коран, таджвид (правила чтение Корана), ильмихаль (основы шарита), ахляк (исламская этика), сарф-ы османи (морфология османского языка), имла (правописание), кираат (чтение Коран), краткая история и география Османской империи, арифметика, хандаса (инженерия), хусн-и хатт (каллиграфия). Каждый грамотный и подходящий для этого дела человек мог стать преподавателем в такой школе. У школы отсутствовало разделение на классы, и не была четко установлена продолжительность обучения. Каждый ребенок посещал школу до тех пор, пока не усвоит предметы.

II) Учреждения среднего и высшего образования

Медресе. Слово «медресе» происходит от арабского глагола «дараса». Оно означает «место, где получают знания». Основу медресе составляли аудитории и располагавшиеся вокруг них комнаты, в которых проживали ученики. Такие строения, как хаммамы,  социальные столовые (имаретхана) и библиотеки были неотъемлемой частью этих учебных заведений. В большинстве случаев они возводились как продолжение мечетей. Как и в других исламских странах, в Османской империи основными учебными заведениями были медресе. Османы организовали свои медресе, взяв за образец пример государства сельджукидов, Конийского султаната и т.п. В эти медресе, за короткое время снискавшие широкую славу, начали стекаться студенты и ученые из других стран исламского мира. В традиционных религиозных науках в Османской империи утвердились традиции Шама и Египта, а в рационалистических — Багдада и Самарканда.

Так как представители образованного класса пользовались уважением и почетом в Османской империи, множество ученых из Египта, Индии, Ирана, Хорасана, Шама, Дагестана, Алеппо, Бухары, Турана хлынуло в Стамбул. Первое медресе в Османской империи было открыто Орханом Гази в 1330 году в Изнике (Никея), сразу после завоевания города, путем превращения в учебное заведение одного из монастырей. Это место за короткий срок стало обителью науки, сохраняя этот статус долгое время. Первым главным мударрисом (ректором) данного медресе был Дауди Кайсери. Кроме того, Орхан Гази организовал для этого медресе вакфы.

akım-adam.jpg

Второе медресе также было открыто в период правления Орхана Гази (1335) после завоевания Бурсы в здании самого большого монастыря. Параллельно стремительному расширению границ Османского государства со столь же стремительно увеличивалось количество медресе. За медресе Орхана Гази последовали заведения, построенные Мурадом I, Баязидом I Молниеносным, Мехмедом I Челеби и Мурадом II. Множество государственных мужей точно соревновалось друг с другом в создании образовательных и социальных учреждений. Открытие медресе способствовало развитию науки и мысли у османов, обеспечивая прогресс государства в каждой сфере. Самыми значительными медресе того периода были заведения Изника, Бурсы и Эдирне - городах, которые поочередно были столицами государства. При этом своего пика медресе достигли при Мехмеде II Завоевателе. Этот правитель, закрывший одну эпоху и открывший другую, построил рядом с мечетью Фатих восемь медресе носивших название Сахн-ы Саман (Саманийя). Учебную программу этих медресе подготовили Али Кушчу и Хызыр Челеби. Кроме того, Мехмет II назначил на должность главного наставника Сахн-ы Самана Моллу Хюсрева. Такие крупные ученые, как Али Кушчу и Хызыр Челеби давали здесь уроки. Одним из самых больших шагов, сделанных Османской империей посредством образования, было возведение по приказу Сулеймана Великолепного медресе возле мечети Сулеймание и других, упоминаемых под тем же названием. Это место стало крупнейшим научным и культурным центром исламского мира, из разных уголков которого в эти медресе потянулись ученые и ученики. Эти заведения состояли из шести факультетов, на которых преподавались хадисоведение, медицина, естествознание, математик и иные науки. Кроме того, в учебном комплексе располагались столовая, кухня, больница и хаммам. В последующие годы к этим медресе добавились новые. Во время Селима II в Эдирне было построено медресе Селимия, в период Мурада III — одноименное медресе, в период Мехмеда III — медресе Мехмеда III. Эта традиция сохранялась на протяжении столетий. В этих медресе были воспитаны множество ученых, такие как Дауди Кайсери, Молла Фенари, Кадизаде Руми, Али Кушчу, Джелаледдин Хызыр, Зенбилли Али Эфенди, Исмаил Геленбеви, Мирим Челеби, Ибн-и Кемаль, Ахмет Ташкёпрюзаде, известный врач Ахи Челеби, Али Кыналызаде. Впоследствии многие из них преподавали там же. Медресе располагали уставом своего вакфа (вакфийя), в котором содержались все сведения, от системы его функционирования до ежедневного жалованья работников. Нужды и расходы учителей и наставников покрывались со стороны этих вакфов.

information_items_181.jpg

Учителей в медресе называли «главный мударрис» (ректор), «мударрис» (профессор), «муфид» (доцент), «муид» (ассистент); а ученики — «данышменд», «сухте», «талебе», «мулязым».

а) Мударрис — тот, кто преподает в медресе после определённого обучения, располагая иджазой (диплом), стажем и указом.

б) Муфид (доцент) — можем сказать, что эта степень соответствует современному доценту. Если существовала тема, которую ученик не понял во время урока, муфид фокусировал внимание ученика на уроке, давал соответствующие разъяснения, тем самым обеспечивали более качественное его образование.

с) Муид – так называли помощников мударриса. Также их именовали «музакареджи». Это был человек, который повторно разъяснял урок после того, как мударрис покидал класс.

д) Данишменд (ученик) – учеников, обучавшихся в медресе, называли по-разному исходя из полученных ими знаний. Чаще всего учеников низкого уровня именовали «сухте», а учеников высокого уровня — «данишменд».

Каждому ученику, прошедшему курс обучения в медресе и сдавшему экзамен, вручался диплом, именовавшийся «иджазетнамэ». В нем были записан перечень изученных в медресе предметов и имена преподавателей.

В османских медресе в разное время преподавались различные предметы. Из религиозных преподавались такие науки, как фикх, калам, хадис, тафсир, наследственное право, усуль аль-фикх; из рациональных — логика, красноречие, языкознание, морфология, синтаксис, инженерия, счет, астрономия, ботаника, история, химия, медицина, философия.

Медресе давали бесплатное образование. Это делалось для того, чтобы вывести из привилегированного положения определенную группу или класс и обеспечить в обществе социальную справедливость, равные возможности и шансы между ее членами. Расходы студентов и сотрудников покрывались со стороны вакфов. Таким образом, в деле финансирования образования нагрузка на государство было незначительным. Обучение менялось в зависимости от заведения и преподавателей. Выходными максимум могли быть три дня в неделю (вторник, четверг, пятница).

Османские медресе можно разделить на две основные группы: медресе общего образования и медресе специального образования.

А. Медресе общего образования: Это заведения, которые обучали одновременно религиозным и рациональным наукам. Можно разбить эти медресе на группы в соответствии с размером подённой платы преподавателей:

1. Хашия-и таджрит - медресе, в которых преподавателям выплачивалось 20 акче за один рабочий день.

2. Мифтах - заведения, в которых поденная плата составляла 30 акче.

3. Талвих - медресе, в которых выплачивалось 40 акче в день.

4.  Медресе «Эллили» - эти медресе, в которых выплачивалось по 50 акче за один рабочий день Они делились на внутренние и внешние.

Во внешних в качестве учебников использовались:

а) «Хидая» по фикху

б) «Шарх-и Мавафык» по каламу

в) Труды под названием «Масабих» по хадису

г) «аль-Кашшаф» и «Тафсир аль-Байдави» по тафсиру.

Во внутренних медресе же учебники были следующие:

а) «Хидая» по фикху

б) По усуль аль-хадису «Тальвих»

в) «Сахих» Бухари по хадису

г) «аль-Кашшаф» и «Тафсир аль-Байдави» по тафсиру.

5. Медресе Сахн-ы саман: Это восемь медресе, входившие в комплекс, построенном Мехмедем II. Эти медресе являлись самыми престижными до тех пор, пока по приказу Сулеймана Великолепного не были построены медресе Сулеймание.

6. Медресе «Алтмышлы». В этих медресе, которые начали строиться в период Баязида II, преподавателям выплачивалось 60 акче за день.

Б. Медресе специального образования. В этих медресе преподавались как религиозные так и рациональные науки. Обучение велось по трем основным направлениям. Это дар аль-хадис, дар аль-курра, дар ат-тыб.

Сейчас мы кратко расскажем о них:

1. Дар аль-хадисы. Это заведения, в которых давалось образование в области хадисоведения. Обучение такого типа, которое изначально проводилось в мечетях, позднее стало проводиться в школах из-за потребности в систематическом изучении. В них преподавались такие сборники, как «Сахихи» Бухари и Муслима, комментарии к ним, а также труды по усуль аль-хадису. К здешним преподавателям обращались «мухаддис». Для того, чтобы стать учеником этих школ было необходимо окончить общеобразовательное медресе. Также в этих школах преподавался тафсир.

kurana.jpg

2. Дар аль-курра. Эти медресе были направлены на обучении Корану. Первый дар аль-курра был открыт в Бурсе Баязидом I. В этих медресе обучение было двухуровневым. Ученик, окончивший школу сыбьян, сначала поступал в дар аль-курра первого уровня. После того, как здесь он заучивал Cвященный Коран наизусть, ученик продолжал обучение на втором уровне дар аль-курра, где преподавались кираат, махрадж, таджвид. Эти были медресе, в которых чаще всего продолжали обучение сотрудники мечетей и те, кто постигал науку кираат. Чаще всего они примыкали к мечетям. Выпускники медресе получали официальный статус хафиза, хатиба, имама и муэдзина.

3. Дар ат-тыб. Аналог современных медицинских институтов. Данные медресе также называли «дар аш-шифа». Первые из таких медресе были открыты в Бурсе Баязидом I по образу имевшихся в других исламских странах. Существовало по одному дар ат-тыбу, возведенному Фатихом в Стамбуле и построенному Баязидом II в Эдирне. Самым известным из них было медицинское медресе Сулеймание, построенное по приказу Сулеймана Великолепного в Стамбуле. В этих учебных заведениях взращивались врачи. В самих медресе преимущественно преподавалась теоретическая часть, а уже в больницах — практическая.

Ближе к концу XVI века, как и во всех остальных учреждениях, наметились негативные тенденции в развитии медресе. Причиной же этого стали такие факторы, как нарушение правил медресе, пренебрежение значимостью знаний, отсутствие материальной и моральной поддержки людей, занимавшихся наукой, централизация, коррумпированность, преследование личных целей лицами, занимающимися системой образования, их покровительство своим родственникам, исключение рациональных наук из программы медресе. В итоге медресе, а в связи с этим и другие государственные учреждения, стали деградировать. При этом в последующие годы перед лицом очевидного превосходства Европы в образовательных учреждениях, как и во всех остальных, был предпринят ряд реформ, образцом для которых послужили европейские преобразования, однако результата они не дали.

(продолжение следует)

Мехмет Дери

Источник: http://www.kalemguzeli.net

Перевод Фаиля Фахретдинова специально для Исламского портала


Возврат к списку