Исламские новости

28 Ноября 2019

Религиозные науки в исламе

Арабское слово «ильм» (знание) первоначально относилось только к исламским знаниям, прежде чем приобрело более широкий смысл (особенно в IX в.), когда на арабский язык были переведены труды греческих и римских ученых по медицине, математике и философии. После этого возникла необходимость провести четкое различие между областью религиозных наук, или аль-улум ад-диния, и светской наукой, или ильм аль-аваил (знание древности). Тем не менее, исламские знания всегда пользовались приоритетом, и их положение еще более укрепилось в XII в. До такой степени, что уламы («ученые», которые фактически были «специалистами по религиозным наукам») играли доминирующую роль в мусульманской жизни, обществе и даже сформировали свою собственную иерархию в Османской империи.

Тем не менее, богословы в средневековый период не спешили дать окончательное определение религиозных наук, и различные авторы, которые пытались сделать это на протяжении веков, не всегда были единодушны по поводу дисциплин, которые являются религиозными, и сферы их применения. Классификации, в которых проводилось различие между светскими или рациональными науками с одной стороны и религиозными науками с другой, а также более позднее определение наук, относящихся к земному и загробному миру, данное аль-Газали (умер в 1111 г.), отражает постоянную нерешительность в вопросе иерархии наук и неоднозначные отношения между религией и разумом.

Коран, центральный текст ислама, священное писание мусульман и само слово Божье, и хадисы, включающие описания заявлений и действий пророка Мухаммеда (САВ), служат основой всех религиозных наук. Люди узнали основные принципы (или усул) ислама, изучая Коран, и, самое главное, комментируя и разъясняя священное писание, то есть занимаясь его толкованием (тафсир), дисциплиной, основоположником которой является ​​Ибн Аббас (ум. 687), двоюродный брат Мухаммеда (САВ). Тафсир развивался с помощью вспомогательных дисциплин, часто понимаемые как религиозные, таких как лексикография, грамматика, а также истории и традиции библейских пророков (или исралият, то есть предания иудеев) и первых арабов.

Хадисоведение дало стимул для проведения полноценной исследовательской деятельности, а именно поиска новых хадисов на всей территории дар-ислама (т.е. исламских стран), разработки согласованного научного подхода, когда в IX веке возникла необходимость записать пророческую традицию и отличить подлинные хадисы от тех, которые были созданы после жизни Пророка (САВ) или изменены. Эти исследования были сосредоточено в большей степени на «цепях устной или письменной передачи», по которым определялась достоверность хадисов, передаваемых устно со времен Мухаммеда (САВ). Затем возникла необходимость составить биографии передатчиков хадисов, чтобы установить их происхождение, уровень их преданности религии, даты жизни – все это было необходимо для проверки достоверности их слов. Жанр биографического словаря пережил беспрецедентный рост после составления «Китаб аль-табакат аль-кабир» («Большая книга поколений») Ибн Саида (ум. в 845 г.), в котором содержалась информация о более чем 4000 рассказчиках. Собрание подлинных хадисов в канонические произведения, такие как два «Сахиха» (аль-Бухари и аль-Муслима), способствовало развитию сунны или нормативных практик пророка Мухаммеда (САВ), которым должны были следовать мусульмане.

Тесно связанная с хадисоведением мусульманская юриспруденция (фикх), тем не менее, является отдельной отраслью религиозных наук. Фикх (буквально «понимание») имеет дело с установлением социальных правил для мусульман, в то же время, подготавливая их к жизни после смерти, охватывая все области и предлагая комплексные решения для различных ситуаций, с которыми могут сталкиваться верующие. Во второй половине IX в. юристы (факихи), такие как имам Малик и имам Абу Ханифа, начали разрабатывать системы мышления и подходы для решения новых проблем, которые не были точно освещены в Коране. Правовая аргументация (иджтихад) этих юристов породила несколько типов аргументации, таких как иджма (консенсус) и кияс (суждение по аналогии), которые способствовали развитию новых источников исламского права помимо Корана и сунны. Они также легли в основу четырех суннитских юридических школ, которые возникли в исламском мире и сохранились до наших дней: ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов.

Развитие спекулятивного богословия (калам) в религиозных науках началось во второй половине VIII в. после появления движения мутазилитов. Подход калама состоял в том, чтобы обосновать веру и религию, основываясь не только на священном писании, которое оставалось первостепенным, но также на рассуждениях и логике. Калам не ограничивался теологией, но также использовался для защиты исламской веры, чтобы убедить скептиков, а также выступал как форма рассуждений против еретических направлений.

Традиционное место преподавания религиозных наук на протяжении многих веков ограничивалось большими городскими мечетями, где ученые (уляма) передавали свои знания ученикам, собравшимся вокруг них в круг (халка), часто у подножья колонны. Однако, в начале XII в., когда религиозные науки стали гегемонистскими в области знаний, начали строить отдельные учебные заведения, посвященные каждой дисциплине. Как правило, это осуществлялось под патронажем местных династий, которые стремились привлечь ученых и осуществлять контроль с их помощью. Получили распространение институты дар аль-хадис, где преподавались хадисы, а также медресе, где изучали фикх. Сначала эти здания строили без всякой концепции, но впоследствии получили свою схему – четыре классные комнаты с айваном, соответствующие четырем школам права, которые выходили на центральный внутренний двор. Такие учреждения контролировались властями и имели строгую учебную программу.

Источник: https://www.qantara-med.org

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала