Исламские новости

начало статьи читайте: Системаобразования и обучения в Османской империи; Османская империя: Школы Эндерун

 

Другими учреждениями, исполнявшими образовательные функции в Османской империи, были соборные и небольшие мечети, ханаки и завии. Кроме того, в качестве учебных центров выступали библиотеки.

Эти учреждения на протяжении столетий служили не только местом поклонения, но и местом, где проводилось обучение, обсуждались и принимались решения по актуальным вопросам, волновавшим общественность, местом обмена общей и политической информацией, государственной гостиницей, судом, и даже конференц-центром.

В турецком языке мечеть именуется джами и масджид. Будучи арабским словом «джами» означает «собирающий» или «соборный (о мечети)». «Масджид» также арабское слово и означает «место совершения земного поклона», «место совершения намаза», «место, где возводят мольбы к Аллаху». Соборные и обычные мечети, которые можно назвать главными социальными учреждениями, были как местом поклонения, так и местом, где обсуждались и решались вопросы, касающиеся страны, региона и махалли.  В связи с этим они несли и важные социальные функции. Во время переселения Пророка из Мекки в Медину первым делом была возведена мечеть Куба. Этот храм впоследствии использовался и как учебный центр, и как место рассмотрения и принятия решений по делам государственной значимости, актуальным вопросам и событиям.

Играя такую важную роль, в Османской империи, как и в других исламских государствах, соборные и обычные мечети представляли собой центр махалли. Кроме того, рядом с мечетями возводились медресе, библиотеки, сабили, бесплатные столовые и другие сооружения, выполнявшие социальные и общественные функции. В таком виде все эти здания формировали комплекс и способствовали созданию новой махалли. Ведь благотворитель, желавший построить мечеть, не ограничивался постройка здания только для нее, а словно сажая деревья, возводил рядом другие социальные учреждения.

            Уроки, которые мог посещать каждый в независимости от уровня достатка, проводили учителя, которых называли «дарсиам». С учеников не взымалась какая-либо плата. Учащиеся сидели, образовывая кольцо вокруг лектора, и слушали урок. Интерес к этим занятиям был довольно высок. Чаще всего они проводились после вечернего (икинди) намаза, поэтому их также назвали «уроками икинди».

Еще одной из важнейших функций мечетей было то, что они выступали в качестве центров политического информирования. Они использовались для оповещения населения по поводу государственных вопросов, координации. Здесь оглашались и разъяснялись указы, издаваемые властями. Как мы видим, мечети были центром, служившими не только как место поклонения, но выступающих и во множестве иных ролей. Все эти обязанности и функции мечетей будут более понятны, если мы будем принимать во внимание тот факт, что служащие в них люди в то время имели такой авторитет в обществе, что его невозможно сравнить с нынешним. Действительно, полномочия имамов, которые сейчас часто сводящиеся лишь к проведению намазов, изначально не были настолько ограниченными. В османской империи служба в качестве имама предполагала широкое поле ответственности и было важным делом. Имамы назначались по указу правителя. До создания в Османской империи в 1829 году системы мухтаров имамы как главы махаллей также являлись своего рода представителями кадыев (мусульманских судей).

Помимо мечетей в качестве общеобразовательных учреждений также служили текке, завии и дергяхи.

Текке — это место, где группа дервишей под руководством шейха занимается поминанием Аллаха, очищением сердца и молитвами. При этом завия — это уголок, куда аскет уединяется для того, чтобы быть занятым поклонением.

В истории исламского образования и культуры текке и завии находятся среди учреждений, занимающих важное положение. Текке, в которых прорабатывались, углублялись, и передавались народу суфийское понимание и воспитание, также именовались «дергях» и «ханака».

Таким образом, роль текке и завий, выступающих в том числе и как образовательные учреждения, в расширении сферы влияния османов  с самого образования государства была велика. В Османской империи текке были очагом литературы, истории и музыки. Также в текке сформировался жанр литературы, темой которой были преимущественно религиозные, морально-нравственные и мистические ценности. Эту литературу называют «суфийской». Кроме того, текке и завии сыграли очень важную роль в исламизации и тюркизации Анатолии.

Поскольку в исламе религиозное образование и поклонение вместе формируют единое целое, шейх, находившийся в текке и завие, проводил в них разнообразные религиозные уроки. Вместе с тем основной целью существования текке и завия была возможность проводить в них зикры и молитвы. В их программах обучения наряду с такими религиозными дисциплинами, как тафсир, хадисоведение, фикх, калам, кираат, этика, имелись и такие предметы, как турецкий и персидский языки, биография история, музыка и литература.

Мы знаем, что текке и завие играли важную роль в османской экспансии. Вместе с войском в западную часть Анатолии пришло и множество шейхов. Часть этих новых переселенцев из числа дервишей была вовлечена в военные действия вместе с военнослужащими, другая — селилась в окрестностях и занималась земледелием и скотоводством. Эти места за короткий срок становились центрами культуры, образования и строительства.

Помимо этого, нам известно о том, что текке и завия проделали огромную работу в развитии деревень. С самого периода образования Османского государства шейхи из завий, включив в сферу своего влияния «деревенские молодежные центры», прививали новому поколению принципы тасаввуфа. Таким образом, они устанавливали атмосферу духовного единения, подобного тому, которого в городах достигла организация ремесленников - ахи. Часть текке и завия возводились государством в местах, которые были особо опасны для путешествий. С этой точки зрения ханаки, воздвигнутые в горах, у опасных проливов и переходов, выполняли задачи по облегчению военного управления и сообщения, а также были своего рода жандармерией для того, чтобы препятствовать набегам разбойников, которые могли создавать препятствия для торговли. Эти учреждения, полностью зависящие от вакфов, можно было увидеть в любом населенном пункте.

Значимую роль в образовании Османского бейлика сыграли такие тарикаты, как бабаи и ахи. Пользуясь покровительством властей, в конце XIV и в XV веке эти тарикаты набрали мощь и имели политическое влияние. Османские султаны вместе с государственными деятелями с самого образования государства демонстрировали большое уважение по отношению к представителям тарикатов, множество из них являлись последователями суфийских шейхов. Как один из результатов этого явления в честь них строились многочисленные текке и организовывались вакфы. Представители тарикатов торжественно экипировали мечами османских султанов и сопровождали их в походах. Все это привело к бурному развитию суфизма, к концу XIV века в Османской империи получи распространение такие тарикаты, как акбария, бистамия, зайния. Помимо этого, ближе к концу XIV века и в XV веке на исторической арене стали постепенно набирать силу халватия, кадирия, мавлявия.

Однако на последних этапах существования Османской империи некоторые ханаки в порядке редкого исключения начали представляться (зачастую умышленно и утрированно с недобрые намерениями) как места бесполезных развлечений, где встречаются наркозависимые и тунеядцы. Однако на основе лишь неприглядного состояния некоторых из ханак к концу эпохи их расцвета в корне неправильно предполагать, что названные явления были массовыми. Так, например, затрагивая эту тему, Муаллим Джевдет сказал следующее: «Нельзя делать вывод, что текке и завия всегда были таковыми, глядя на то, как они деградировали в последнее время. Нельзя, глядя на осень, считать, что и весной не будет листьев и зелени. В свои лучшие времена текке и завии дали воспитание многим душам. Те, кто нуждались в унятии мирской боли, бежали туда, омывали свои души под водопадом прекрасной гармонии, оживали посредством утешающих слов и рассказов. Если вкратце, текке — это место, где люди готовые наложить на себя руки из-за отчаяния и лишений, вновь обретают смысл жизни».

В качестве  профессионального образовательного учреждения в Османской империи также необходимо принять братство ремесленников - ахилик. Ахи, широко распространенные в Анатолии в период сельджуков и являвшийся организацией ремесленников, продолжили свое существование и в период османов. Ахи — это организация, включавшая ремесленников и рядовых рабочих, обеспечивавшая своих членов профессиональным и религиозным образованием, и самое важное — опиравшаяся на профессиональную этику и этику торговли.

При закладывании основ Османского государства в большой степени были использованы влияние братства ахи и его старейшин. Свою роль сыграло то, что тесть основателя османского бейлика Османа Гази Шейх
Эдибалы был одним из старейшин этого религиозно-мусульманского братства. К примеру, такие выдающиеся деятели, как Ахи Хасан Челеби, Ахи Махмут, Чандарлы Кара Халиль, сыгравшие значимую роль при создании бейлика, являлись членами этой организации.

Первые османские султаны, в том числе и Фатих Завоеватель, были главами организации ахи. После стабилизации системы власти ахи перестали играть роль в качестве политической силы и продолжили свое существование в качестве организации ремесленников, сохраняя влияние и проводя различные мероприятия. По этой причине ремесленник следовал руководству, носившему название «Фютювватнамэ», нес службу, думал о других и получал поддержку от членов организации. Система опиралась на принципы не соперничества, а сотрудничества, не поисков выгоды, а взаимопомощи, не эгоизма, а альтруизма, взаимного контроля и специализации. Работа и рабочий процесс были обязаны следовать определенной дисциплине. Для повышения своего статуса в организации были необходимы компетентность и соответствие. При чем здесь были свой порядок и последовательность. Молодой человек, вступивший на стезю ремесленника, не мог сразу стать мастером и открыть собственную мастерскую, пока не станет специалистом в своем деле и не придет его время.

Задачей организации ахи было обеспечение между ее членами братской любви и взаимной поддержки, а в случае необходимости — оказание государству помощи любого рода.  У нее существовал свод правил, именуемый «Фютювватнамэ». В разные периоды организация становилась школой по обучению какой-либо технологи или искусству, научным и культурным центром, а при необходимости и структурой, готовившей воинов.

В системе ахи наставник наряду со сведениями, касающимися искусства и техники, прививал подмастерьям, примкнувшим к организации, культуру и воспитание, которые требовала общественная жизнь. Организация ахи, игравшая значимую роль в религиозной, социальной, экономической, политической и культурной жизни турецкого общества, разработала и успешно практиковала добротную систему производства качественной продукции, пример с которой можно брать и в наши дни.  Братство считало важным поддержку качества производимой продукции не только с экономической, но и с нравственной точки зрения. Своих членов, которые не производили товар в соответствии с определенными критериями и качеством они подвергали тяжелому наказанию.

Организация ремесленников, столетиями являвшееся одним из основных формирований турецкого общества, начала распадаться в конце XVI века, в результате того, что продукция западной промышленности захватила рынки Анатолии.  Ремесленники, производившие товар при помощи ручного труда, не сумели адаптироваться под промышленное производство и не сумели найти покупателей для своей продукции. Османская империя стала свободным рынком для европейских государств и их торговцев. Все это привело организацию ахи к кризису. Как один из результатов ослабления экономики Османской империи в сферу искусства, торговли и производства влились группы военных и переселенцев из деревень. Постепенно братство ремесленников утратило свое влияние и распалось.

Другим формированием, связанным с обучением и образованием, является библиотека. Уровень цивилизованности нации измеряется количеством ее библиотек и тех, кто пользуется ими. В исламском мире, где знания пользовались большим уважением, библиотеки являлись центром учебных заведений. Они создавались везде по мере возможностей, люди точно соревновались в этом деле друг с другом. Повсюду, словно сажая деревья, организовывали библиотеки, которые были как частные, так и государственные.  Также они могли быть или универсальные, или специальные отраслевые. Изначально их строили рядом с мечетями, но позднее начали возводить рядом с медресе и даже больницами. Эти библиотеки, открытые для каждого, стали своего рода городскими садами. У множества библиотек были свои вакфы, из которых возмещались абсолютно все их затраты, начиная с расходов на приобретение книг, заканчивая выплат жалования персоналу.

К сожалению, мы не располагаем серьезными источниками, посвященными библиотекам в период образования Османского государства. То есть у нас нет достаточных сведений для того, чтобы мы могли говорить о каком-либо книжном шкафе или комнате, выделенной для хранения книг, в рамках современной научной парадигмы. Общей особенностью образцов библиотек, встречавшихся в период образования Османского государства, является то, что они обладали небольшим собранием книг. Человеку, назначенному оберегать это собрание, выплачивалось жалованье; и чаще всего эту обязанность выполняли те, кто служил в благотворительном учреждении, частью которой была эта библиотека.

В Османской империи библиотеки сыграли очень важную роль в распространении и расширении границ науки (в особенности в период роста государства). Особенно в периоды Фатиха, Селима I и Сулеймана Великолепного библиотеки являлись гнездом науки и культуры. Серьезное использование библиотек, превращение их в центр науки и культуры у османов совпадает с периодом роста империи.

После завоевания Стамбула султан Мехмед II превратил город не только в политический и административный, но и в научный и культурный центр. Мехмед Завоеватель был первым султаном, открывшим библиотеку не исключительно для себя и дворца, но и для народа.

Сулейман Великолепный также любил книги. Во время своего правления он обеспечил привоз множества ученых и библиотек исламского мира в Стамбул. В этот период из таких завоеванных стран, как Сирия и Египет было привезено большое количество книг. Кроме того, во дворце была собрана большая коллекция, которая стала основой для библиотек целого ряда вакфов, открытых последующими султанами.

Библиотека «Сулеймание», построенная по приказу Сулеймана Великолепного, является одной из крупнейших мировых библиотек. До сих пор действует в Стамбуле внутри комплекса Сулеймание и располагает тысячами манускриптов. Она является первой в мире по их числу.

В последующие периоды в Анатолии, прежде всего в Стамбуле, и на Балканах было создано множество библиотек при вакфах, открытых для населения и учеников медресе.

В  системе образования в Османской империи велика была роль и у махалли. Она являлась одним из мест, где происходила передача информации. В совещаниях, устраиваемых здесь, обсуждались любые вопросы и принимались соответствующие решения. Как правило, в качестве главных арбитров выступали авторитетные горожане, известные благодаря своей образованности и культуре. Эта передача информации внутри махалли по необходимости могла происходить в стенах существовавших в ней школ.

Подводя итог, как это уже было отмечено в начале данного текста, следует сказать, что одним из главных факторов, сделавших Османское государство за короткий срок империей, стоит ее образовательная система, сохранявшая свою актуальность на протяжении столетий. Благодаря этой системе и подготовленных ею людей на обширной территории люди столетиями жили бок о бок в мире и согласии в независимости от их конфессиональной, языковой и расовой принадлежности. Отступление от этой  системы образования и обучения, привели к регрессу и деградации многих общественных институтов.

 

Мехмет Дери

 

Список использованной литературы

Книги и статьи

-AKAY, Hasan, İslamî Terimler Sözlüğü, İşaret Yay., İstanbul 1995.

-BALTACI, Cahit, “Medrese ve Elemanları”, Diyanet İlmî Dergi, C. 6, S. 3, Ankara 1977, ss.133-141.

– —————–, “Eğitim Sistemi”, Osmanlı Dünyayı Nasıl Yönetti? İz Yay., İstanbul 1996.

– DÖĞEN, Şaban, İslam ve İlim, Gençlik Yay., İstanbul 1993.

– ERÜNSAL, İsmail, “İslam Medeniyetinde Kütüphaneler”, D.G.B.İ.T., Çağ Yay., C. 14, İstanbul 1993, ss.260-264.

– KAZICI, Ziya, İslam Medeniyeti ve Müesseseleri Tarihi, Kayıhan Yay., İstanbul 1993.

– KILIÇ, Ahmet, “Enderun Mektebi Eğitimi ve Özellikleri”, İlkadım Dergisi Eğitim Özel Sayısı, S.111-112, Nevşehir 1997, ss.36-41.

– KODAMAN, Bayram, “Osmanlılarda İlim, Din ve Sosyal Müesseseler”, D.G.B.İ.T., C. 12, ss. 41-48.

– KOPRAMAN, Kazım Yaşar vdğr, Lise Tarih 3, MEB. Yay., Ankara 1995.

– ORTAYLI, İlber, Osmanlı’yı Yeniden Keşfetmek 2, Timaş Yay., 2. baskı, İstanbul 2006.

– ÖZTUNA, Yılmaz, Lise Tarih 3, MEB. Yay., Ankara 1976.

– SERTOĞLU, Mithat, Osmanlı Tarih Lügati, Enderun Kitabevi Yay., İstanbul 1986.

– YILDIRIM, Kazım, Düşünce ve Medeniyet Tarihi, Elif Ofset, Edirne 1992..

 

Статьи Энциклопедии

– ER, İzzet, “Ahilik” mad., Sosyal Bilimler Ansk., Risale Yay., C. 1, İstanbul 1990, ss. 9-12.

– ERÜNSAL, İsmail, “Kütüphane” mad. D.İ.A., T.D.V. Yay., C.17, İstanbul 2004, ss. 23-30.

– İPŞİRLİ, Mehmet, “Enderun” mad., D.İA., C. 11, İstanbul 1995, ss. 185-187.

– ——————-, “Medrese”, “Osmanlılarda Medrese”, D.İ.A., C. 28, İstanbul 2003, ss. 327-331.

– KARA, Mustafa, “Fütüvvet” mad., Sosyal Bilimler Ansk., C. 3, ss. 166-168.

– KAZICI, Ziya, “Ahilik” mad., D.İ.A., C. 1, İstanbul 1988, ss. 540-542.

– ÖZBİLGEN, Erol, “Enderun Mektebi”, Osmanlı Ansk., İz Yay., C. 4, İstanbul 1996, ss. 228-232..

-ULUDAĞ, Süleyman, “Fütüvvet” mad., D.İ.A., C. 3, İstanbul 1996, ss. 259-260.

– ÜLGEN, Erol, “Ahilik” mad., Osmanlı Ansk., C.1, ss. 24-28.

– YENİ REHBER ANSK., “Ahilik” mad., İhlas Yay., C. 1, İstanbul 1993, ss. 248-252.

– ——————————-, “Enderun” mad., C. 6, ss. 319-322.

– ——————————-, “Kütüphane” mad., C. 12, ss. 363-365.

– ——————————-, “Medrese” mad., C. 13, ss. 328-331.

Источник: http://www.kalemguzeli.net

Перевод Фаиля Фахрутдинова специально для Исламского портала