Либо все, либо ничего!

Путь к Богу не терпит компромиссов. Либо все, либо ничего! Богопознание – это ядерный взрыв сознания, который сметает все на своем пути. В этот момент не остается ничего, кроме Него. Остается одна единая Суть мироздания, сияющая сквозь бесчисленное множество всевозможных форм.

Однако для того, чтобы ринуться в пекло ядерной бомбы требуется недюжинное мужество. Шагнуть в пропасть самоуничтожения без каких-либо гарантий, без надежды на выживание рискнет далеко не каждый. Поэтому мы часто отступаем и трусливо соглашаемся на скрытое многобожие. Оно выражается в том, что наш внутренний взор застревает на формах, так и не добравшись до окончательной единой Сути Бытия. Другими словами, бренные формы в нашем восприятии соучаствуют (ширк) в том, что принадлежит только Богу, т.е. мы приписываем им существование.

Именно здесь всех ищущих подстерегает одна очень тонкая ловушка. Очень часто формами, отвлекающими нас от Главного, являются проявления самой истины, ведущей к Богу. Мост на тот берег мы часто путаем с самим берегом. Осознать относительность этого крайне непросто, ведь мы идем по пути, освященном Высшим Авторитетом. Но разве наша цель застрять на мосту? Возьмем к примеру формы ибадата. К кому из нас может прийти в голову, что они также лишь формы, нечто относительное, а не абсолютное?

А между тем эпоха Пророка наглядно демонстрирует это. Пророк вел своих сподвижников по Пути внутреннего освобождения в самую глубину, за пределы всех форм и наших ментальных конструкций. Поэтому ислам в эпоху Пророка был в постоянной динамике: ничто не давалось раз и навсегда. Ни к чему нельзя было привязываться, ибо все могло быть изменено или разрушено. Жизнь первых мусульман напоминала ураган, который сметал любые привязанности ко внешним формам, оставляя в своей сердцевине единственно существующую истину – Бога.

Именно поэтому многие виды ибадата, которые мы сегодня знаем уже в застывшей форме, при жизни Пророка всегда видоизменялись. Например, обязательная молитва сначала исполнялась в два раката, затем – в четыре. Пост поначалу соблюдался по три дня каждый месяц, затем – тридцать дней в рамадан. Сперва его держали с наступлением ночи, а затем – в облегченном варианте, с началом рассвета. По большому счету, явление насхотмены») именно об этом. Конечно же, постоянные перемены и нарушения уже ставших привычными форм людям давались тяжело. Когда Пророк предписал побрить головы во время несостоявшегося хаджа некоторые мусульмане воспротивились его указанию, ибо так, по их вроде бы верному мнению, делать было не положено. А когда направление киблы было сменено с Иерусалима на Мекку, некоторые, не выдержав этого испытания, вообще отвернулись от него. Но другого пути нет: чтобы дойти до Бога надо пройти сквозь все остальное.

Сегодня миссию Пророка продолжают его наследники – уляма. Если наследник Пророка не самозванец, то будьте уверены, что вместе с ним вы также пройдете через осознание относительности всего, кроме Бога. Но если максимум, чему вас может научить некий «улем» это придерживаться учения об истине, но не самой Истины, верной концепции Бога, но не Самого Бога, то знайте: вы застряли в формах, вы пробуксовываете на пути. Впрочем, как писал Руми, лучше хотя бы спать на Пути, чем не быть на нем вообще. Возможно, идущий сзади ненароком споткнется об вас и разбудит. smile:-))
ILDAR_IBN_KEMAL
10 Декабря 2011 18:54:04
Постоянство в осознании и чувствовании относительности формы вещей удел святых. Ибо Аллах над всякой вещью властен. Кого то любишь ради Аллаха, а кого то терпишь. Балансируя между чувствами и разумом впадаешь в крайности порой, борешься с самим собой. Но всегда ли живешь так, чтобы умереть мусульманином?
Ахмет
19 Декабря 2011 17:32:23
Маша Аллах!
Ахмет
19 Декабря 2011 17:32:43
Маша Аллах!
Saadin
30 Декабря 2011 14:12:57
Прямо целый лес рук людей, наперебой желающих высказаться по этой теме. ))) А ведь по идее она, наверно, должна быть центральной для каждого верующего. Пример со сменой киблы очень удачен. Многие такого испытания не выдержали, потому что, как считается, это обнажило качество их веры. Хотя, наверно, найдутся такие, кто станут искать в этом, как и во многих других вещах, просто историческую целесообразность. А отсюда и другая крайность: переоценка и подчинение всей системы выведенных положений с точки зрения исторической целесообразности, масштабное и оголтелое адартирование Ислама требованиям времени так сказать. И сюда попадает целый массив незыблимых норм.
Guest_1
5 Января 2012 11:09:13
Эта тема не для ритуально ограниченных умов конечно. Хотя ей можно было бы посвятить целую книгу, которая заняла бы достойное место на книжной полке каждого размышляющего верующего.
Эта тема, по-видимому, скрывает большой потенциал для внутреннего, духовного саморазвития верующего человека, заостряет внимание на первостепенных смыслах веры. Наше же ритуальное поклонение как-то возобладало над всеми прочими соображениями и напрочь оставило вне поля нашего зрения данный вопрос.

Так что же есть богопознание в Исламе? Каковы практические условия, пути и способы достижения такого знания? О ком в действительности говорится в Коране, что Аллах доволен ими, а они довольны Им?
Интересно также отметить, что представители других верований категорически не признают за Исламом такое явление, как богопознание (не знаю уж, с какими мусульманами им приходилось общаться). Они постоянно настаивают (опять же из разговоров с какими-то мусульманами), что в Исламе есть Книга, есть Пророк, но нет ясного учения о Боге, его атрибутах, и уж тем более "Ислам лишен ясного учения о познании Бога". Хотя, казалось бы, где как не в Исламе Всевышний впервые так обстоятельно поведал о Себе и просто о многих вещах иного мира?! Знания, дарованные в этом смысле нашему Пророку (с.а.в.), не идут ни в какое сравнение с духовными представлениями нынешних приверженцев других религий! Но ограниченные домыслы инаковерцев нас в данном случае мало волнуют. Здесь важно другое: каково же отношение, понимание и практика богопознания собственно мусульман? И это отнюдь не риторический или праздный вопрос на некий чужой призыв, а вопрос, проистекающий из логики веры и самого Ислама.

Наш прекрасный Пророк (с.а.в.), будучи обладателем таких сокровенных  духовных знаний, вряд ли хотел, чтобы мы лишь услышали о них и просто остались с представлениями о них в виде красивых преданий. Напротив он при жизни всячески прилагал усилия к тому, чтобы мусульмане именно практически и внутренне приобщились к дарованным им духовным знаниям, а не только к ритуальной практике религии. Разве не так? Ведь приход Ислама был ознаменован не учением об исправленной форме какого-то ритуала (как мы видим, имевшиеся формы постоянно менялись и окончательно утвердились лишь со временем), но прежде всего системой духовных знаний и духовной практики.

Интересен, как мне кажется, и другой момент. Что есть самое ценное в раю, чести пребывания в котором стремиться удостоится каждый верующий? Конечно же встреча с нашим Творцом, созерцание воочию Его Лика. По-видимому, именно это и есть подлинная высшая невообразимая степень счастья и радости для человеческого создания в раю, а не просто уютные сени в прекрасных садах в окружении пречистых гурий. Душа человека, однажды преклонившаяся и признавшая Всевышнего своим единым Господом, была затем с Ним разлучена, но скрытую память об этой встрече она хранит на протяжении своего дальнейшего существования, что проявляется в состоянии постоянного духовного поиска человека в жизни.

Пророк (с.а.в.) сказал о том, что кто познал самого себя, тот познал своего Господа. Это важный ключ к обретению смысла богопознания.
Резеда
6 Марта 2012 22:01:31
Субхан Алла, Машалла, Рустам хазрат!
Кому-то покажется, что по краю ходите. Но даже если по краю, все же по Пути. Искренне желаю не боящимся края не оступиться. Аллах маак.

ВКонтакт Facebook Одноклассники Twitter Яндекс Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Уважаемые читатели сайта «Исламский портал», представляем вашему вниманию правила комментирования на нашем сайте.

1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.

Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.

С уважением,
администрация
Islam-portal.ru