Перерезать горло иллюзии

Наступает великий праздник Курбан байрам. Он транслирует в нашу жизнь множество смыслов. Но есть один, который часто остается вне фокуса нашего внимания.

По традиции в этот день мы вспоминаем Ибрахима, который был готов перерезать горло родному сыну, и Исмаила, без тени сомнения согласившегося на казнь от рук отца. Являя свой подвиг отец и сын смогли увидеть то, что ускользает от внутреннего взора большинства из нас. Именно это виденье и сделало их героическую решимость возможной. Именно в этом виденье скрывается причина той безграничной свободы, которая избавляет человека от страха перед лицом смерти и небытия или от сожаления об утраченном. Так что же они увидели?

Ибрахим и Исмаил были пророками. Пророки – это люди, несущие человечеству весть о главной тайне мироздания, единобожии (таухид). Проблема в том, что многие слышат только часть пророческого призыва, сводя единобожие к богослужебным аспектам, т.е. к поклонению одному Богу в том время, как таухид всеобъемлющ и среди множество своих измерений имеет и онтологическую глубину. Осознать единственность Бога на уровне бытия – это значит освободить свой разум из плена иллюзий и в главных словах ислама разглядеть сокровенный смысл, вскрытый арифами: ля мауджуда илля ллах («нет сущего, кроме Бога»).

Материализм пропагандирует обратное – самостоятельное существование этого мира. Только не стоит надменно полагать, что материализм – удел лишь безбожников. Нет! Мышление многих из нас, если не большинства, также пропитано в той или иной степени по сути тем же материализмом. Только мы не всегда распознаем его в себе и потому не всегда готовы сразу сознаться себе в этом. Хотя именно с осознания и начинается наше освобождение.

В исламском богословии есть понятие масивах – «[Все,] что кроме Него». Распознавать материализм нужно именно в данном масштабе. Если мы в духе материализма признаем самостоятельное существование чего бы то ни было, помимо Него, то это означает, что мы утверждаем второго онтологического Бога. Над этим стоит призадуматься. А коль скоро все, что кроме Него не имеет самостоятельного существования, то, стало быть, на фундаментальном уровне – все есть фантом, иллюзия. Не зря же сказано, что все было сотворено из ничего. Что тогда остается? Остается только Бог, существование Которого (и только Его!) абсолютно и ничем не обусловлено. Это и есть подлинный таухид. Тотальное единобожие.

И теперь главный вопрос формулируется предельно ясно: насколько глубоко ты готов пойти в глубь этого радикального единобожия? Осознать пустоту и бессмысленность материальных благ и ценностей – таково лишь начало пути. Увы, но многое именно здесь и застревают. Они, наивно полагая, что занимаются духовной жизнью, даже не осознают, что продолжают пребывать в ментальной ловушке. Встав на намаз и заменив стремление к миллиону долларов на стремление к райским благам, человек в действительности не вырывается из плена масивы, ибо продолжает стремиться не к Нему, но к очередному творению – Раю.

Следующим шагом на пути к очищенному таухиду становится признание не только бренности, но и фантомной природы всего материального мира (дунья), т.е. всего мироздания. «Мир – это сон», как писал имам Газали. Галактики, Звезды, Земля, камни под ногами, голубое небо над головой и даже наши собственные тела – все это часть масивы, все это соткано из ничего.

Однако важно двигаться дальше. И тогда бескомпромиссность таухида высвечивает иллюзорность таких глубинных структур и понятий, вне которых мы даже мыслить неспособны. Кто из вас может представить бытие вне времени и пространства? Попытайтесь это сделать и у вас вряд ли что-то получится. А между тем и время, и пространство, как и множество других «фундаментальных» понятий – это не абсолютные категории. Это не столпы мироздания, хотя мы и мыслим их некой неизменной сценой, на которой разворачиваются все прочие события. Это также фантом. Время-пространство искривляется, деформируется и может быть обратно упаковано в точку сингулярности Большого взрыва. Все это далеко от Абсолюта.

И вот теперь в масивах не осталось ничего такого, онтологическая обусловленность и ограниченность чего не была бы тобою вскрыта, иллюзорность чего ни была бы осознана. Двигаться дальше, кажется, некуда. Вокруг себя сквозь обманчивые формы масивы ты уверенно видишь светоносное проявление Единого. За туманами всевозможных иллюзий скрывается только Он. И вдруг ты осознаешь, что если есть тот, кто наблюдает за Ним, значит осталось еще что-то, помимо Него. И это «что-то» ты сам. В этот момент ты осознаешь, что ты также часть масивы. А значит, ты есть последний рубеж для прыжка в тотальное единобожие, в чистый абсолютный таухид, не омраченный ничем…

В праздничные дни Курбан байрам мы спрашиваем себя: «В чем секрет столь радикального мужества Ибрахима и Исмаила?». Ответ прост и сложен одновременно. Они смотрели на себя из недр абсолютного, кристально чистого Таухида, свет которого озарял то, в чем мы боимся себе признаться: ты, твоя жизнь и все, чем ты дорожишь и за что цепляешься в этом мире – самообман, фантом. Все это – масивах.
ILDAR_IBN_KEMAL
1 Ноября 2011 05:58:11
К сожалению ощутить осмысленное не  так легко. Надеюсь у богобоязненных мусульман получится о Господь миров!
Guest
1 Ноября 2011 14:15:39
Цитата
ты, твоя жизнь и все, чем ты дорожишь и за что цепляешься в этом мире – самообман, фантом.

очень опасное мыслиsmile:o

"Матрица" братьев Вачовски какая-тоsmile8)
Umar
1 Ноября 2011 15:00:11
Причем здесь "Матрица"? Эта истина не логический вывод, не умозаключение - это откровение; поэтому не постигается разумом и не является "опасной мыслью". Конечно, если кухонный нож использовать не по назначению, то и он опасен, но не запрещать же из-за недоумков необходимое в быту.

Знайте же, о те, которые обольщаются земной жизнью, что эта жизнь - лишь бесполезная игра и забава, отвлекающая человека от того, что приносит ему пользу, и украшение, не возвышающее личного достоинства, и кичливое взаимное хвастовство преходящим знатным родством и истлевшими костями, и состязание в умножении имущества и детей.(57:20)

И там же далее:

Ведь земная жизнь - лишь преходящее, призрачное, ложное обольщение для тех, кто довольствовался только ею и не готовился к жизни будущей, совершая благочестивые деяния.(57:20)
ну и коммены
2 Ноября 2011 08:34:42

Почитайте комменты!
Андрей
4 Ноября 2011 08:44:37
Статья заставляет задуматься. Не думал, что ислам так глубоко подходит ко многим вопросам.
Камиль
5 Ноября 2011 01:33:56
Ты многое не знаешь,и многое знаешь об Исламе лжи,действующая как правда у большенства кяфиров.Аллах нам рабам говорит что мы обязаны интересоваться о том достоверно ли то что тебе говорится,пишется и т.д. Он нас рабов наделил разумом.
Gavsul
5 Ноября 2011 13:00:11
А ты сам уже поинтересовался и проверил? А что и как именно ты сделал? И какие интересные выводы сделал для себя? Может поделишься с другими?
Gavsul
5 Ноября 2011 13:54:48
Я как-то давно слышал о том, что и молитва (намаз), совершенная из-за страха перед адскими муками, равно как и та, которая совершается в расчете на райское вознаграждение, обе могут оказаться неверными. Все дело в мотивации, в целеполагании и намерении, которые лежат в основе. Подлинным же намерением должно быть довольство Всевышнего, а подлинной целью - сам Господь. Тогда даже ад и рай обретают несколько иной смысл. 

Душа испытывает тяготение к повторной встрече со своим Творцом со времен аль-мисака, когда в ней зародилась страстная любовь и безудержное влечение к истинному Господу прекрасного, она непрерывно испытывает томление и ищет своего Хозяина. И потому все духовные искания человека в жизни есть неосознанный поиск своего Господа. И до тех пор, пока человек не повернется в правильном направлении, он обречен на нескончаемые бесплодные искания, сменяющиеся постоянными разочарованиями.
Gavsul
7 Ноября 2011 20:39:33
Размышление о понятии масивы заставляет по-новому задуматься о многих привычных представлениях. Кажется, что слишком многое из известного нам оказывается втянутыми в орбиту ее влияния.

А что есть в сущности саваб? Мы значимость каждого действия часто пытаемся сначала сверить по цене того саваба, который за него предлагается. Это превращается в какое-то энергичное собирание или накопление очков; и чем больше мы их накопим, тем ценнее может оказаться тот конечный приз, на который мы их обменяем. Но такой предприимчивый подход к делу явно нас от чего-то отвлекает и скорее мешает, нежели помогает нашему движению к конечной цели.

Но не менее интересен с позиции масивы вопрос об аде и рае. Ведь если человек в своем стремлении к раю остается в плену масивы, то и в своем страхе и "бегстве" от ада, поставленным во главу угла, он все также остается отвлеченным от Главного и пребывает под воздействием масивы, но уже в другом ее проявлении, выраженном со знаком "минус".
гость
8 Ноября 2011 09:27:40
Текст очень похож на один из юмористических рассказов Аркадия Аверченко, где герой утверждал что ничего не существует и к чему это привело можно узнать ознакомившись с творчеством этого писателя. Субъективный идеализм конечно занятная штука не к сожалению не имеет полного отношения к исламу. 
Ислам находится в середине, есть аяты Корана и хадисы отрицающие этот мир, есть аяты Корана и хадисы заставляющие ценить этот мир. Нельзя нам уходить в крайности.
А то глядишь начитавшись таких текстов можно отречься от мира настолько что потом нужно будет не только читать тексты, но и лечиться.
Тоже гость
8 Ноября 2011 10:17:19
А Вы не могли бы привести эти самые аяты, которые заставляют ценить этот мир?
Gavsul
8 Ноября 2011 14:02:06
В Исламе идея таухида является важнейшим, центральным звеном и ключом к его правильному пониманию. Его сложность и жизненная важность признаются всеми. Странно, что рассуждение о нем может у кого-то вызывать приступы ирониии саркастических насмешок. Ведь мы знаем, что на протяжении всей истории человечества, итогом небрежного отношения к таухиду, его искажения   или отрицания для многих народов послужил гнев Всевышнего, обернувшийся их погибелью.

Всякий раз, когда в Коране рассказывается о величайших или прекраснейших творениях Всевышнего в этом мире и мире ином, то тем самым подчеркивается Его бесконечное могущество и безграничная милость. В них ни в коей мере не утверждается их самоценность, напротив, все эти творения своим существованием призваны всячески нацеливать и направлять наше сознание и сердце на истинного Творца и Хозяина всего этого. Поскольку они всецело подчинены Ему, то служат неизменным указателем в Его сторону. Восхищая нас заложенной в них мудростью, совершенством и красотой, они лишь стремятся перенаправить наши взоры в сторону единого Господа и Создателя всех миров.
гость
8 Ноября 2011 16:26:48
Во многих аятах Корана Всевышний призывает довольствоваться этим миром тоже, благами этого мира, сура 55 Ар рахман, например, мы ценим блага этого мира дарованные нам Всевышним, и благодарим Его за них.
Второе, в отличие от буддизма например, при всей покорности Всевышнему, человек согласно ислама не растворяется в Абсолюте, а является отдельным субъектом, со своей самостоятельной жизнью в котрой есть место поклонению Богу.
Поэтому все эти аскетические тексты (отрицание мира, самого себя) возникали и возникают под влиянием других восточных религий и традиций. Что в свою очередь характерно для крайнего суфизма, мало имеющего общего  с исламом.
Gavsul
9 Ноября 2011 11:54:04
Сура ар-Рахман как раз насквозь пронизана идеей и мыслью таухида, тем, что дарованные благодеяния указывают на единственность Аллаха и на то, что только Он поддерживает всякую жизнь, даруя ей необходимое пропитание.

Довольство этим миром и имеющимся в нем раздольем или утехами жизни со словами "я люблю эту сытную жизнь и радуюсь всему, что в ней" не имеет отношения к таухиду. Это скорее провозглашение повелевающего нафса или гедонизма. С другой стороны, довольство этим миром с его треклятыми благами также не является условием для приближения к Всевышнему. Т.е. перед человеком не стоит такое требование, что пока он не будет доволен этим миром или не полюбит его всем сердцем, он не сможет преуспеть в своей вере. Напротив, чем больше он привяжется к этому миру и чем больше преуспеет в этой своей привязанности, тем больше он будет отдаляться от Того, кто единственно заслуживает привязанность, любовь и довольство (Аллах доволен ими, и они довольны Им). Благодарность же Всевышнему за то, что он по своей милости и щедрости дарует нам необходимые блага, является не одним из примеров нашего поведения, а единственно верным образом действий и жизни для нас.

Человек в своем духовном состоянии, в своем имане и ихсане не статичен. Т.е. перед ним, в более полном понимании, стоит не просто задача прийти к иману или даже не просто сохранить его. Дело в том, что внутреннее состояние человека очень динамично, его иман и ихсан очень подвержены изменениям, они порой усиливаются, а порой оказываются в плену небрежности и невнимательности. В этой связи он вынужден непрерывно проделывать внутреннюю работу над собой для сохранения достигнутого, но далее еще больше стремиться к совершенному иману, ихсану и таква. Человек призван в подлинном смысле этого слова достичь и сохранять такое состоние, когда он будет любить Всевышнего и последнего Посланника Его больше всех на этом белом свете; когда он (человек) полюбит другого искренней, божественной любовью ради Всевышнего и только. И утверждение таухида не просто в своем понимании или словесно, но его утверждение в своем сердце является важным условием на пути к такой совершенной вере.

Мир же, в котором мы пребываем, служит нам лишь временным пристанищем, и наше погружение в него связано не с тем, чтобы обрести в нем для себя чувство довольства, мы лишь стремимся всячески использовать имеющиеся в нем возможности на пути поклонения Всевышнему.
Gavsul
9 Ноября 2011 11:55:39
Сура ар-Рахман как раз насквозь пронизана идеей и мыслью таухида, тем, что дарованные благодеяния указывают на единственность Аллаха и на то, что только Он поддерживает всякую жизнь, даруя ей необходимое пропитание.

Довольство этим миром и имеющимся в нем раздольем или утехами жизни со словами "я люблю эту сытную жизнь и радуюсь всему, что в ней" не имеет отношения к таухиду. Это скорее провозглашение повелевающего нафса или гедонизма. С другой стороны, довольство этим миром с его треклятыми благами также не является условием для приближения к Всевышнему. Т.е. перед человеком не стоит такое требование, что пока он не будет доволен этим миром или не полюбит его всем сердцем, он не сможет преуспеть в своей вере. Напротив, чем больше он привяжется к этому миру и чем больше преуспеет в этой своей привязанности, тем больше он будет отдаляться от Того, кто единственно заслуживает привязанность, любовь и довольство (Аллах доволен ими, и они довольны Им). Благодарность же Всевышнему за то, что он по своей милости и щедрости дарует нам необходимые блага, является не одним из примеров нашего поведения, а единственно верным образом действий и жизни для нас.

Человек в своем духовном состоянии, в своем имане и ихсане не статичен. Т.е. перед ним, в более полном понимании, стоит не просто задача прийти к иману или даже не просто сохранить его. Дело в том, что внутреннее состояние человека очень динамично, его иман и ихсан очень подвержены изменениям, они порой усиливаются, а порой оказываются в плену небрежности и невнимательности. В этой связи он вынужден непрерывно проделывать внутреннюю работу над собой для сохранения достигнутого, но далее еще больше стремиться к совершенному иману, ихсану и таква. Человек призван в подлинном смысле этого слова достичь и сохранять такое состоние, когда он будет любить Всевышнего и последнего Посланника Его больше всех на этом белом свете; когда он (человек) полюбит другого искренней, божественной любовью ради Всевышнего и только. И утверждение таухида не просто в своем понимании или словесно, но его утверждение в своем сердце является важным условием на пути к такой совершенной вере.

Мир же, в котором мы пребываем, служит нам лишь временным пристанищем, и наше погружение в него связано не с тем, чтобы обрести в нем для себя чувство довольства, мы лишь стремимся всячески использовать имеющиеся в нем возможности на пути поклонения Всевышнему.
апапап
9 Ноября 2011 14:27:43
Господа, почему в РТ нет исламского тв?
апапап
9 Ноября 2011 14:29:29
Hasan
12 Ноября 2011 21:40:40
Уважаемый Рустам хазрат! Спасибо за ваши хорошие и добротные статьи. Глубоко убежден, и думаю, что многие эту точку зрения со мной разделят, что в ваших статьях содержится много полезной духовной пищи для разумеющих. Не могли бы вы одну из ваших статей посвятить вопросу ахль Сунна валь Джамаа. Многие из верующих традиционно причисляют себя к приверженцам этого принципа и понимания Ислама. А что и как в действительности следует понимать в данном вопросе? Т.е. что собственно есть ахль Сунна валь Джамаа? Как это находит или должно находить свое проявление в нашем понимании и трактовке вопросов, связанных с верой? Почему, например добавляется слово "валь Джамаа"? Мне думается, что эта тема представляет серьезный интерес и важность не только для ученых (алимов), но несомненно и для рядового верующего. Не секрет, что границы многих принципов и представлений в Исламе (хотя бы та же идея мазхабов) сегодня намеренно размываются, искажаются и наполняются чуждым содержанием. При этом обращение неискушенного верующего к доступным для него источникам, прежде всего в виде переводных книг, оказывается очень ненадежным делом и таит в себе ряд известных опасностей. С учетом вышесказанного хотелось бы, чтобы вы одну из ваших ближайших статей посвятили этой теме. Заранее спасибо.
Виктор Богданов
15 Декабря 2011 13:07:05
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Детский вопрос о существовании мира нет так уж и прост... Если определить мир как совокупность связанных процессами фактов, то по крайней мере, мы должны определить критерий существования этих фактов и процессов.
Любой факт познания есть отражение действительно. Бесспорно, все отражаемое взаимодействует, а взаимодействию чужда самодостаточность. Любой факт мыслиться как неоднородный и внутренне. Как говорил классик, диалектическое противоречие - критерий бытия.
Кроме того, "существующий" факт представляется и как процесс в его бытии в данности времени и пространства.
Как только мы утверждаем факт существующим, мы отвергаем его самодостаточность, утверждая же процессуальность мы теряем определяемое, но опять не приходим к самодостаточности. Процессуальность же задана временем - началом и концом, причиной и следствием.
Итак, в мире нет самодостаточного, свободного от причины и следствия, начала и конца и свободного от противоречий. Но ведь именно эти критерии мы вынесли как условия существования. Так что же действительно существует?
И ответ есть:
      Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
1 Скажи: «Он – Аллах Единый,
2 Аллах Самодостаточный.
3 Он не родил и не был рожден,
4 и нет никого равного Ему».

Только Несравненный Единый Самодостаточный Нерождавший и Нерожденный!
Но если все, что существует, существует во взаимодействии, то с кем же взаимодействует моя душа, если даже смерть тела не колеблет ее существования, кто тот необходимый критерий для моего бытия?  Где то speculum sine macula, в котором отражаюсь я?
Абу аль-Аббас
31 Января 2012 18:52:33
Цитата
Осознать единственность Бога на уровне бытия – это значит освободить свой разум из плена иллюзий и в главных словах ислама разглядеть сокровенный смысл, вскрытыйарифамиля мауджуда илля ллах («нет сущего, кроме Бога»).
Ля мавуджуда илля Аллах эти слова куфр, это слова ибн Араби!
Цитата
Проблема в том, что многие слышат только часть пророческого призыва, сводя единобожие к богослужебным аспектам, т.е. к поклонению одному Богу в том время, как таухид всеобъемлющ и среди множество своих измерений имеет и онтологическую глубину
Тавхид это и есть поклонение Одному лишь Аллаху!А что касается его множества измерений как вы говорите то это тавхид рубубия и тавхид аль асма ва сыфат который вы полностью отрицаете, так как вы ашариты и матурдиты!и заменяете это на паршивое учение вахадат аль вуджуд а это куфр чистой воды...
guest2
6 Февраля 2012 12:52:23
Бедняга, позаботься о своем Имане. Ибн Араби - это высота исламской мысли. К сожалению, тебе надо долго учиться, чтобы понять его слова. которые не все суфии даже поняли. У нас ашаритов и матуридитов, т.е. плоти и крови ахль ас-сунна валь-джамаа по решению уммы, великих имамов и богословов из области фикха, акыды, хадиса, тафсира, арабского языка и т.п., один таухид! Альхамдулилля. НЕ рубубия и не улюхия и т.п., у нас все в одном, дружок. Нашелся глупец, якобы эти слова куфр! Валлахи бедняга! Йа Аллах наставь этих бедняг! Больных в имане, которые считают, что матуридизм и ашаризм дорога в ад. Субханаллах. Докатились. Представтье судный день, когда вас спросят, у тебя таухид рубубия только, или у тебя улюхия тоже? Бред.
Братья лечитесь, пока не поздно. Может через минуту умрем. Не знаем. Это все потянется за нами в ахырат.
ВСе эти вопросы уже решены Имамами наук. Зачем сейчас придумывать велосипед, точнее садиться на "велосипед" под маркой "Ибн Таймия". Есть намного надежные "велосипеды" четырех Имамов в фикхе и двух в иътикаде. Они саляф салих. Они ошибались тоже, но намного меньше и вероятнее были правее во много раз, чем Ибн Таймия например, и Ибн Абдульваххаб. Это любой здравый человек понимает.
Это к тому что бидъат разделения таухида на улюхия и рубубия придумал Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, Никто из Имамов ПРямого Пути( радыяаллаху анхум) это не сказал, не говоря о сунне и аятах. Это иджтихад Ибн Таймии, который скорее всего ошибочный. Проблема, что всех (большинтсво) мусульман в ширке обвиняют из-за этого.
Читать книги Ибн Таймии и книги Ибн Араби - опасная вещь. Можно отакфирить обоих, такая вероятность есть. Нужно очень тонко разбираться во всех науках, чтобы в эти книги залезть. Речь о книгах по каламу и фальсафа. Оба автора в этом хорошо отличились.
Меня еще удивляет вещь, почему Ибн Таймия ташбихитские штучки взял у своих ханбалитских предшественников (хашавитов), а другие штучки, которые сегодня суфийскими по глупости называют, не взял. Хашавиты, так как они очень буквально все понимают и принимают многие хадисы, признавали легальность тавассуля. бин-наби баъдальмаут тоже. хадисы есть (которые только Альбани (и его предшественник) отвергал, несмотря на Титанов хадисоведения (до которых конечно Албани (рахимахуллах) не до рос))
Чтобы по ошибке кого-то не отакфирить и для подробного изучения исламской теологии в виртуальном мире добро пожаловать на дарульфикр.ру вабилляхиттафик валь-хидая
Абу аль-Аббас
7 Февраля 2012 15:32:12
Я не делал такфир ибн Араби, а лишь сказал что его вахдат аль вуджуд куфр. А что касается ашарритов и матурдитов то салфу ссолих были далеки от каляма ашаритского и любого другого.
Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах (имам Ахмад) говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот,  кто занимается каламом, непременно станет джахмитом» (См.«аль-Ибана» 2/538).
Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад) и “объектность” (аль-аджсам)?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а)» (См.«Замм аль-Калам» (194/ба) Имам аль-Харави).
Ибн Касир пишет в «Табакъат аш-Шафиийя» (стр 365) в биографии Халифы: «Он написал книгу «Аль Итикад Аль Кадири» по основам религии, упомянув в ней достоинства сподвижников, обвинение в неверии муътазилитов и говорящих, что Коран созданный. Эту книгу зачитывали во все времена его правления, каждую пятницу в собраниях ученых Хадиса (Асхаб аль-Хадис) в мечети аль-Махди в присутствии людей,а правление его длилось 41 год. Умер он в 422 году».
Имам Захаби говорит: “Ибн Сабоктакин (правитель Индии) представлял закон Халифа Аль Кадира в распространении Сунны внутри королевства и угрожал казнить рафидитов, исмаилитов, карамитов, мушабихитов, джахмитов и мутазилитов, и они все публично проклинались на минбарах” (см. «Сияр» 15/135).
Ибн Теймия говорит: “Махмуд бин Сабоктакин придерживался того, что сделал Аль Кадир в распространении Сунны и сокрушении нововедений в его королевстве. Он пошел дальше, приказывая, чтобы новвоведенцы публично поносились на минбарах, и как результат джахмиты, рафидиты, хулюлиты, мутазилиты и кадариты, все были прокляты вместе с ашаритами” (см. «Баян Талбис Аль Джахмия» 2/331-332.
Так же он говорил: “По этой причине многие короли и ученые придавали большое значение законам Ислама и джихаду против его врагов вплоть до того, что они проклинали рафидитов и джахмитов и других на минбарах. До такой степени, что каждая секта, которая считалась на нововведении, публично поносилась, поэтому куллябиты и ашариты публично проклинались, это то, как это происходило в Королевстве Махмуда Бин Сабоктакина” (См. «Маджу Аль Фатава» 4/15).
После смерти Халифа Аль Кодира, стал править его сын халиф Аль Кайим Биллях Ибн Аль Кадир, в его время начали поднимать головы ашариты. Ашарит Ибн Фаурак написал книгу «Тауиль мушкиль уль Хадис», которая содержала в себе искажения атрибутов Аллаха, и в ответ Ибн Аби Йала написал свою книгу “Ибталь Ат Тауилят ли ахбар Ас Сыфат”.
Говорит Коди Аби Йала: “Знай, что не дозволено отвергать эти сообщения, как это делают мутазилиты, и не занимайся интерпретацией (тауилем) их, как это делают ашариты! Обязательно то, что принимать их на их очевидном смысле (аля захира). И они атрибуты Аллаха, Высочайшего, не представляют сходства с тем, с чем описываются творения, и не выражают подобие в них. Наоборот, принимай их так, как это передано от нашего Шейха и Имама Абу Абдуллаха Ахмада бин Мухаммада бин Ханбаля, и от других имамов асхабу-ль-хадис, которые сказали об этих сообщениях: «Оставляй их так, как они пришли”” (см. “Ибталь Ат Тауилят ли ахбар Ас Сыфат” стр 43-44).
Ибн Касир, описываяэти события: «В течение этого года акида под названием «Аль Итикад Аль Кадири», которая читалась и была составлена Халифом Аль Кадиром (отец Халифа Аль Кайима ), и была подтверждена учеными и аскетами того времени как достоверная акида мусульман, и кто бы не противоречил ей, совершал грех и впадал в куфр . Первым из ученых, кто подписался под акидой был шейх Абуль Хасан Али Бин Умар Аль Казвини, и потом остальные после него тоже подписались под ней» (см. «Аль Бидая уа нихая 12/49», подобное сообщение приводит Ибн уль Джаузи в «Аль Мунтазам» в событиях 433 года). Так же Аби Йала был среди тех кто подписался под этой акидой.
Говорит Имам Аль Харави Аль Ансари: «Я слышал, как Ахмад бин Аби Наср Аль Малини сказал: «Я вошел в Египет вместе с некоторыми из моих товарищей в мечеть Амра бин Аль Аса, да будет доволен им Аллах. Когда мы сели, шейх подошел к нам и сказал: «Вы люди Хорасана и вы люди Ахлю Сунна. Но это место ашаритов, так что встаньте и уходите»» (См. «Замм Уль Калям» 117а)
Также: «Я слышал, как Ахмад бин Аль Хасан Аль Хамуши, факих из Рейа, в его доме в Рейе в собрании, он проклинал ашаритов и превозносил ханбалитов. Это было в год, когда мы вышли в хадж» (См. «Замм Уль Калям» 117б)
И также он сказал: «Я слышал Ахмада бин Хамзу и Абу Али Аль Хадада, как они говорили: «Мы нашли с Абуль Аббасом Ахмадом Бин Мухаммадом Аль Нихаванди сильное отвержения людей каляма, и он считал ашаритов совершающими неверие»» (См. «Замм Уль Калям» 116а)
Ибн Теймия приводит слова шейх уль Ислама Имама Аль Харави Аль Ансари, который сказал, что ашариты – это импотенты-мутазилиты (Маханис Аль Мутазиля) (См. «Маджу Аль Фатава» 8/227)
Говоря об Ашаритах Имам Абу Наср Ас Сиджзи (у 444 г) – известный мухаддис и путешественник своего времени, сказал: «И что касается их (ашаритов), (они) утверждают то, что противоречит тому, во что они истинно верят и это практика еретиков . Это в их подтверждении, что Аллах Прославляемый возвысился над Престолом. Однако также из их убеждения не дозволено описывать Аллаха Прославляемого над небесами ни то что Он не в земле, и не над Троном, и не то что Он вверху» (См. «Рад ман анкара-ль-харф уа соут» стр 122).
Он также сказал: «Также многие из его (Аль Ашари) мазхаба очевидно говорят в соответствии со словами Ахлю-Сунна в основе. Затем после объяснения и дальнейшего уточнения, они заканчивают словами мутазилитов . Невежественный человек примет то, что явно, но знающий человек будет говорить только о том, о чем ему известно. Поэтому их вред больше вреда мутазилитов, потому что последние (мутазилиты) сделали ясным свою позицию к Ахлю Сунна и потому, что первые (ашариты и куллябиты) скрытны и пытаются смешаться с людьми истины»(См. «Рад ман анкара-ль-харф уа соут» стр 177-181).
Имам Ибн Хазм сказал: «Джахмиты и Ашариты – они две группы на которые не стоит опираться… Они говорят что иман это только подтверждение сердцем» Также он добавил: «И их основа для этой злой основы за пределами единогласного мнения людей Ислама» (См. «Аль Мухалла» 11/411)
Абуль Вафа Ибн Акиль Аль Ханбали сказал: «Ашариты говорят путем джахмитов в отношении Таулия иносказательных (текстов), удаляя тексты от их очевидного смысла путем размышления, и основываясь на аргументе противоречащему откровению, и это большая опасность» (См. «Рад аля Ашаирааль Уззаль» стр 69).
Также он сказал: «Ашариты противоречат книге Аллаха и сунне его Посланника и иджме факихов и людей языка (ученые по арабскому языку). Понимай и задумывайся над этим, отвращайся от их доктрины! Остерегайся их нововведения и их заблуждения! Возвращай (на истину) тех, кто был обманут ими и сообщай мусульманам об их взглядах, и об их испорченном вероубеждении, ведь Аллах Помощник, достаточен Он нам и Он Лучший распорядитель делами!» (См. «Рад аля Ашаира аль Уззаль» стр 91).
Юсуф ибн Хасан ибн Абдул-Хади аль-Ханбали (841-909 г.) в своей книге «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» привелимена более чем 400 известных ученых, имамов, факъихов, мухаддисов, муфассиров, аскетов и т.д., которые сторонились ашаритского мазхаба, начиная с 4 по 9 век, начиная от имама аль-Барбахари и завершая имамом Джамалу-дином, Юсуфом ибн Мухаммадом аль-Мардауви, автора книги «аль-Инсаф» в ханбалитском мазхабе, учеником, которого он являлся. И в конце он сказал: «Клянусь Аллахом, и еще раз клянусь Аллахом и еще раз клянусь Аллахом, мы упомянули лишь малую часть из них. Если бы мы пожелали более тщательно отбирать из ученых тех, кто сторонился их со дня их появления и по сегодняшний день, то их было бы больше 20 000 ученых » (См. книгу «Джам аль-джуюш ва ад-дасакир аля ибн Асакир» стр. 281).
Хашавиты, ташбих, и прочее даже отвечать не стану как и на тавасуль.
гость
6 Февраля 2012 17:34:46
Ничего себе как ты всех в куфр подписал, всех ашаритов и матуридитов миллионов мусульман вывел в куфр одним словом... Сделай тауба и следи за языком!!!
Абу аль-Аббас
7 Февраля 2012 15:35:00
Не в куфр брат, а табдиг причем общий а не за каждого отдельного человека
H
7 Февраля 2012 18:00:23
أنت مريض يابني

ВКонтакт Facebook Одноклассники Twitter Яндекс Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Уважаемые читатели сайта «Исламский портал», представляем вашему вниманию правила комментирования на нашем сайте.

1. Запрещаются любые оскорбительные высказывание в адрес ислама и личности нашего Пророка Мухаммада (с.а.в);
2. Не позволяются высказывания оскорбляющие другие религии и сеющие межнациональную и межрелигиозную рознь;
3.Запрещается любая ненормативная и оскорбительная лексика;
4.При комментировании статей и постов, не разрешается переходить на личности. Просим вас высказываться по существу обсуждаемых проблем и тем;
5.Запрещается выкладывать гиперссылки на другие Интернет-ресурсы;
6. Не разрешается в комментариях публиковать большие цитаты и куски чужих текстов. Формулируйте и высказывайте свою точку зрения. Цитирование возможно, однако, в меру.

Редакция «Исламского портала» оставляет за собой право удалять комментарии, которые не соответствуют правилам сайта.

С уважением,
администрация
Islam-portal.ru