Тавассуль (вторая часть)

Тавассуль (вторая часть) 28 Апреля 2011

Дорогие читатели, предлагаем вашему вниманию перевод заключительной части второй главы книги «Выявление истины (взгляды салафитов и суфиев)», турецкого автора Али Риза Хошафчи, которая вышла в Стамбуле в 2009 году. На русском языке публикуется впервые. Вторая часть посвящена вопросу тавассуля. 

 

Взгляды Ибн Таймиййи на чудеса (карамат)

 Ибн Таймиййа, который выказываемые друзьями Аллаха чудеса считал происходящими от шайтана, пишет:

Некоторые люди, которые якобы являются друзьями Аллаха, открывают какие-то божественные тайны или показывают чудеса, которые не по силам другим. Например, знаком убивают кого-то, летают по воздуху, их видят одновременно и в Мекке, и в каком-то другом месте, ходят по воду, по их пожеланию чаша, летая по воздуху, заполняется водой, они питаются едой, появляющейся неизвестно откуда, времена исчезают на глазах у людей, оказывают помощь тем, кто призывает их, находясь далеко, сообщают, где находится украденное имущество.

Выказывание всех этих чудес не доказывает, что человек является святым, вали. Истинные святые уверены: даже если человек летает по воздуху и ходит по воде, он может быть обманщиком. И нельзя без всяких сомнений следовать за ним.

Но если видно, что человек, выказывая какие-то чудеса из перечисленных, одновременно и во всем следует за Посланником Аллаха (с.а.в.), если исполняет все его повеления и чтит запреты, то можно поверить, что он является святым (вали). Такого человека можно слушаться. В действительности чудеса святых более значительны, чем перечисленное нами.

Если слова и действия такого человека соответствуют Корану и сунне, это прекрасно. Ведь святых можно узнать по свету (нур) их веры (иман), по словам, отражающим скрытые истины, по их твердому следованию шариату.

Всевышний Аллах говорит: «Его угодниками являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом» (8:34).

На 96-й странице того же труда Ибн Таймиййа пишет: Великие люди ахль сунны известны всем. И их никто не может отрицать. Среди них следующие: Фидайль ибн Ийад (ум. 198/804), Ирахим ибн Адхам (161/777), Абу Сулейман Дарани, Маруфу аль-Кархи, Джунайд ибн Мухаммад Багдади (ум. 297/909), Сахль ибн Абдуллах аль-Тустари (ум. 273/886) и другие. Да будет Аллах доволен всеми ими.

Посланник и пророки Аллаха выказывали чудеса (муджиза). Чудеса (карамат) святых могут быть только следствием подчинения Посланнику Аллаха (с.а.в.). Поэтому чудеса (карамат) святых могут рассматриваться только как включенные в состав чудес (муджиза) Посланника Аллаха.

Ибн Таймиййа говорит: Некоторые люди просят чего-либо у нашего Пророка (с.а.в.) или праведников из его общины. Часто бывает, что такие просьбы исполняются[1].

Ибн Таймиййа говорит: Исполнение такого рода просьб, т.е. вознесение дуа у изголовья могил, может считаться как чудо (карамат) того, кто находится в могиле[2].

Хотя Ибн Таймиййа считает, что обращаться с такими просьбами неправильно, он признает, что по воле Аллаха, такие просьбы могут исполнены. Он не говорит, что они исходят от Шайтана, а называет их чудом (карамат) умершего. А исходящими от Шайтана их называют последователи Ибн Таймиййи.

В одном хадисе кудси[3] Посланник Аллаха передает слова Аллаха:

«Я объявляю войну любому, кто проявит враждебность по отношению к тому, кто безгранично Мне предан. Нет ничего более любимого Мною, чем мой слуга, приближающийся ко Мне, исполнив все религиозные обязанности, которые Я возложил на него, и продолжающий приходить ко Мне со все новыми сверхдолжными добродеяниями, чтобы Я возлюбил его. А когда Я возлюблю его, Я стану его ушами, которыми он слышит, и стану глазами, которыми он видит, рукой, которой он наносит удар, и ногами, которыми он ходит. И что бы он ни попросил у Меня, Я непременно дам ему это»[4].

Ибн Каййим аль-Джаузи, которого почитают отрицающие тавассуль и оказание помощи (мадад) так комментирует этот хадис[5]:

Посланник Аллаха (с.а.в.) говорит: «Бойтесь проницательности (фирасат) верующего, ибо он смотрит светом (нур) Аллаха»[6].

Основой этой проницательности является близость к Аллаху. Когда раб приближается к Аллаху, то исчезают препятствия, мешавшие ему познавать и понимать истину. С приближением к Аллаху до раба начинает доходить свет близости к Всевышнему. В той мере, насколько этот раб близок к Аллаху, его освещает этот свет. С помощью этого света он может видеть то, что не видит далекий от Аллаха.

Позже, остановившись на вышеприведенном хадисе, Ибн Каййим так комментирует его:

Всевышний Аллах в этом хадисе кудси сообщает, что Его любовь к рабу, оретшему близость к нему, приносит пользу. Когда Аллах любит Своего раба, то становится его ушами, глазами, руками и ногами. Отныне глаза этого раба видят Аллахом, уши слышат Аллахом, он держит Им, Им ходит, а его сердце будет как чистое зеркало, в котором отражается истинное состояние всех вещей. Такой раб Аллаха редко ошибается в своей проницательности, потому что когда он смотрит Аллахом, то видит истинную суть всего. Когда он слышит Аллахом, то слышит как Он. Но это не относится к скрытому (гайб).  Он становится далек от научещения (васваса), которое мешало ему видеть истинные образы истин Всевышнего, фантазий и ошибок. Когда Аллах наполняет его сердце светом (нур), то он видит все в истинном виде[7].

Значит, Аллах может дать тому, кому пожелает то, что не в силах сделать другие, и знания, которые никому не ведомы. Подобно тому, как Он даровал такие способности Хыдру (а.с.), пророкам, джиннам, шайтанам, может даровать и людям. Никто не может устанавливать границы, что должен и что не должен делать Аллах.

Слова Аллаха «стану его ушами» означают, что святые (вали) могу тслышать на далеком расстоянии. Слова «стану ногами, которыми он ходит» означают, что святые могут в один миг преодолеть огромные расстояния. Это принимают обе стороны, потому что их ученые подтверждают, что так говорится в хадисе кудси. Спорным остается вопрос, могут ли друзья Аллаха оказывать помощь на далеком расстоянии.

Как поступал каждый пророк, если один из друзей Аллаха, желая защищать людей и помогать им в трудностях, вознесет дуа: «О Аллах! Даруй мне силу помогать мусульманам в трудностях», то Всевышний если пожелает, примет эту дуа, а если не пожелает – нет. Но Аллах в хадисе кудси говорит: «если пожелает у меня чего-либо», если вознесет дуа, то Он примет ее.

Так, досточтимый Умар (р.а.), увидев находищихся в тысячах километрах от него армию мусульман, терпящую поражение, и их командующего, издалека управлял этой армией, крикнув «Джабаль, джабаль!» («Гора, гора!»). Также мы приводили случай, когда по приказу Аля ибн Хадрама «скажите «Бисмилля» и ступайте по морю», сахабы на конях пошли по морю. Исходя из этих доказательств, мусульманин, видящий подобные чудеса (карамат) друзей Аллаха, во всем следующих Корану и сунне, и читающий о них, мусульманин, который знает, что не «лекарство исцелило болезнь», а исцелил Аллах, который произнося подобные слова, подразумевает Аллаха как истинного делающего, может просить у друзей Аллаха, по милости Всевышнего выказывающего чудеса то, что не по силам простым людям.

Но, веря, что это знание даровано Аллахом, такой человек может выказывать свою просьбу в манере, не подразумевающей придание Аллаху сотоварищей. Намерение важно. 

Ученый отрицающих тавассуль личностью (зат) Шаукани выказывает такую точку зрения в этом вопросе: 

В аяте «А те, которые взяли помощников, кроме Него [говорят]: "Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью"» (39:3) ясно доказывает нам, что многобожники поклоняются Аллаху, чтобы те приблизили их к Нему. Между тем человек, который обращается к тавассулю ученым, не поклоняется ему. Он прибегает к тавассулю, веря, что знания этого ученого являются истинной добродетелью перед Аллахом. Это подтверждает и аят: «Не просите ни у кого, кроме как у Аллаха». Ведь те, кто не могут исполнить пожеланий многобожников, это идолы. Многобожники не обращаются к Аллаху, который может принять их просьбы и исполнить их.

Человек, который делает тавассуль знанием ученого, не просит чего-либо у иного, кроме Аллаха, он не делает никого Ему сотоварищем своей просьбой. Поняв это, ты поймешь, что запрещающие тавассуль приводят совершенно посторонние доказательства. Ведь это запрет говорить: «О Аллах, о такой-то человек», запрет придавать сотоварища Аллаху. Между тем человек, делающий тавассуль ученым, просит только у Аллаха, он не обращается к кому-то кроме Него или наряду с Ним.

Далее Шаукани пишет: Человек, который обращается к тавассулю одним из пророков или ученых и при этом верит, что они являются сотоварищами Всевышнему Аллаху, вне всякого сомнения, совершает явную ошибку.

Таково же и приведение в качестве доказательства запрета тавассуля аята «Я не владею для самого себя ни вредом, ни пользой, кроме того, что пожелает Аллах» (10:49). Ибо этот аят очевидно показывает, что даже Посланник Аллаха не в силах принести пользу для себя или навредить себе. Но этот аят не является доказательством для других пророков, святых или ученых на запрещение прибегать к тавассулю Посланником Аллаха (с.а.в.). Ведь Всевышний Аллах даровал нашему Пророку «Место достохвальное» («Макам аль-махмуд») и ниспослал хадис кудси, согласно которому следует просить заступничества у него: «Проси, я дарую тебе, о чем ты просишь. Оказывай заступничество, и твое заступничество будет принято».

Такие аяты, как «…не призывайте с Аллахом никого!» (72:18) запрещают обращаться наряду с Аллахом еще к кому-либо, говоря: «О Аллах! О такой-то!»

А человек, который прибегает к тавассулю ученым или святым, обращается с дуа только к Аллаху, он просит принять его дуа, в честь благих дел, которые могут совершать только некоторые святые люди.

Например, три человека, когда упавшая скала закрыла им выход из пещеры, спаслись, прибегнув к тавасулю своими добрыми делами.

Что касается аята «…те, которых они призывают помимо Него, не отвечают им ничем» (13:14), то в нем имеются в виду те люди, которые оставляют своего Господа, принимающего их дуа, и обращаются к сотворенным (махлюк), бессильным ответить на их молитвы.

Человек, который прибегает к тавасулю друзьями Аллаха, в действительности обращается с дуа только к Аллаху. Он не оставляет Всевышнего и не призывает в дуа кого-то другого наряду с Ним.

Шаукани завершает рассмотрение этой темы так: Человек, который прибегает к тавассулю одним пророков из пророков, одним святым из святых или одним ученым из ученых, ни коим образом не верит, что тот, кого ставит посредником, в каком-то деле является сотоварищем Аллаху. Ведь если человек верит в это, то находится в явном заблуждении[8].

Далее Шайкани пишет: Когда был ниспослан аят: «И увещевай твою ближайшую родню» (26:214), Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «О такой-то, сын такого-то! Я не в силах ничего сделать для тебя, кроме того, что пожелает Аллах. О такая-то, дочь такой-то! Я не в силах ничего сделать для тебя, кроме того, что пожелает Аллах». Эти слова также не являются доказательством того, что нельзя прибегать к тавассулю кем-либо. Этот хадис только сообщает, что Посланник Аллаха не может помочь человеку, если Аллах пожелал ему понести урон, а также не может навредить тому, кому Аллах пожелал пользу. Это известно каждому мусульманину. И из этого нельзя вывести никакого иного значения, кроме как высказывания своего пожелания Аллаха, обращаясь к тавассулю. Ведь тавассуль означает просить у искусного в каком-то деле помочь в этом деле. Человек, имеющий нужду в чем-либо, сначала ищет пути, подходы к тому, что в силах помочь ему или отвергнуть его просьбу. Это и есть тавассуль.

Отрицающие тавассуль личностью (зат) согласны с тем, что мы можем обратиться с просьбой о дуа к другому мусульманину, и этот мусульманин может обратиться с дуа к Аллаху о нас. Но ведь в этом случае мы делаем этого мусульманина посредником между собой и Аллахом. В дуа тех, кто принимает тавассуль личностью (зат), просьба адресуется непосредственно Аллаху в форме: «О, Господь, в честь Твоей любви и уважения к такому-то человеку помоги нам». И в первом, и во втором случае какого-то человека мы делаем посредником между собой и Аллахом.

С одной стороны есть неверные, которые говорят о поклонении идолам: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью» (39:3). В другой есть мусульмане, которые, опираясь на опредленные аяты, хадисы, а также опыт, действует согласно указанию аята «Ищете средств достижения Аллаха». Две эти группы похожи, так? Но такое сравнение (кыйас) некорректно. Ведь сравнение (кыйас) имеет свои критерии. Прежде всего, должна быть общая черта. Если для вас такая общая черта – наличие посредника, то и посредники бывают разные – среди них есть фарз, ваджиб, сунна, мустахаб, мандуб, мубах, макрух и харам. Если общая черта – поклонение идолу, если вы не преследуете еще каких-либо целей, то должны будете признать, что нет таких, кто бы говорил об этом или делал это. Многобожники же и поклоняются идолам, и говорят об этом. И это поклонение идолу может быть не общей чертой этого ложного сравнения (кыйас), а следствием. Если же вы в своем иджтихаде не опираетесь даже и на сравнение (кыйас), и все же приравниваете действия ваших оппонентов поклонению идолам, то оставьте свои слова. Ученые дебаты и ссора – это разные вещи. Если вы говорите, хорошо, не каждый посредник и не всякое средство является ширком, но средство (василя), о котором упоминается в аяте «ищите средств», является тем-то и тем-то, то не имея ясных и разумных доказательств из аятов и хадисов, как вы можете вводить какие-то ограничения и делать категорические выводы?

Аят «Не поносите тех, кого они призывают помимо Аллаха» (6:108) запретил поносить камней, которым поклонялись идолопоклонники Мекки. Ибо когда мусульмане высказывали ругательства в адрес идолов, это задевало чувства язычников, искренне верящих, что эти статуи могут принести им пользу или вред. Раздраженные многобожники, отвечая мусульманам тем же, высказывали ругательства в адрес Господа миров, который превыше всякого недостатка.

Между тем, если бы многобожники действительно верили, что поклоняются идолам ради обретения близости к Аллаху, то не стали были из мщения поносить Аллаха, который, по их утверждению, является и их Господом. И это показывает, что Аллах в их глазах значил гораздо меньше, чем их идолы[9].

Отрицающие тавассуль принимают только внешний смысл слов «итибар» («почитание») и «итимат» («вера, доверие»). В книге «Аль-усуль аль-арбаа фи фардид аль-ваххабиййа» говорится: «Ваххабиты не понимают, что значит «метафора» (маджаз) и «просьба о помощи» (истиана). Если утверждается, что такой-то человек сделал то-то, даже если это сказано в качестве метафоры, они все равно объявляют это ширком и неверием (куфр).

Между тем во многих аятах Корана Всевышний Аллах говорит, что Он является тем, кто в действительности совершает все действия, а Его рабы совершают эти действия «метафорически». Например, в 57-м аяте суры «Ан’ам» и в одном аяте суры «Юсуф» говорится: «Решение (хукм) только у Аллаха», т.е. все решает только Аллах. В другом аяте же говорится: «Они не уверуют, пока не сделают тебя судьей (хаким), в решении спорных вопросов». В первом аяте говорится, что истинным «выносящим решение» (хаким) является только Аллах. Во втором аяте же в метафорическом значении и человек назван «выносящим решение» (хаким).

Каждый мусульманин знает, что оживляет и умерщвляет только Всевышний Аллах. В 42-м аяте суры «Зумар» говорится: «Аллах успокаивает души людей, когда они умирают». В 11-м аяте суры «Сажда» же метафорически утверждается: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены».

Только Аллах дарует исцеление больным. В 80-м аяте суры «Шуара» говорится: «…когда я заболею, Он меня лечит», а в 49-м аяте же суры «Али Имран» сообщается, что Иса (а.с.) говорил: «Я исцелю слепого прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха».

В 18-м аяте суры «Марйам» сообщается, что Джибрил (а.с.) в метафорическом смысле сказал Марйам, что пришел «чтобы даровать тебе мальчика чистого».

Истинным хозяином человека является Всевышний Аллах. Об этом явным образом сообщает 257-й аят суры «Бакара»: «Аллах – покровитель (вали) тех, которые уверовали». В 55-м аяте суры «Маида» же говорится: «Ваш покровитель (вали) - только Аллах и Его посланник», а в 6-м аяте суры «Ахзаб»: «Пророк ближе в верующим, чем они сами». Таким образом, раб Аллаха метафорически тоже назван «покровителем». Истинным помощником является Аллах. Но и Своих рабов Он метафорически называет «помощниками» (му’ин).

Истинным Господом (рабб) людей является Всевышний Аллах. Но метафорически и других называют «господом». Например, в 44-м аяте суры «Йусуф» говорится: «Помяни меня у твоего господина! (рабб)».

Что означает понимание мусульманином Корана? Например, мы прочитали один аят и тут же выносим решение (хукм) из этого аята. Даже если при этом мы имеем самые благие намерения, правильно ли это наше действие? Например, Всевышний Аллах говорит: «Верующие это те, которые когда слышат упоминание Аллаха, сердца их дрожат». Если рассматривать этот аят сам по себе и выносить решение исходя из его внешнего смысла, то люди, при которых упоминают Аллаха, а их вера не укрепляется и сердца не «дрожат», не являются верующими? А ведь есть сотни подобных аятов и хадисов.

Хариджиты, приводя доказательством аят: «Решение принадлежит только Аллаху» (12:40), вынесли решение о том, что следует убить Усмана, Али, Тальху, Зубайр, Айшу и Аббаса (р.а.), а их имущество забрать как трофеи.  Как сообщается в «Сахих» Бухари, Адуллах ибн Умар сказал о хариджитах по этому поводу: «В действительности, аяты, ниспосланные относительно многобожников, они применяют по отношению к мусульманам»[10].

Наш Пророк же сказал о хариджитах: «Они будут убивать верующих и оставлять неверных и идолопоклонников»[11].

Хариджиты есть и в наши дни. Только название у них изменилось.

Мы не приравниваем к хариджитам противников тавассуля и тасаввуфа. Но наши противники, приводя свои доказательства, пользуются методами хариджитов.

Всевышний Аллах говорит: «Разве мы сделаем мусульман такими, как грешников? Что с вами, как вы судите?» (68:35-36).

Наши противники могут сказать, что обращение к тавассулю, при котором не придается Аллаху сотоварища, со здравым намерением человек просит у Всевышнего исполнить что-либо в честь какого-то праведника, является нововведением (бида). Мы отвечаем на это, что тавассуль личностью (зат) практиковали и наш Пророк, и его сподвижники. Доказательства, которые мы приводим в пользу этого, наши противники стараются опровергнуть своими толкованиями и измышлениями, и говорят, что до нас не дошло никаких доказательств совершения тавассуля. Чтобы доказать, что в своих стараниях они даже опровергают достоверные хадисы, рассмотрим один хадис. Далее мы остановимся на этом хадисе, дадим ему оценку и проведем тахридж.

Малик ад-Дар передает: Во времена Хазрата Умара (р.а.) люди страдали от засухи. И один человек, придя на могилу нашего Пророка (с.а.в), обратился с просьбой: «О, Посланник Аллаха! Попроси дождя для твоей общины, ведь они страдают». Хадис продолжается и дальше в таком же духе. Подробнее на это мы остановимся далее в разделе «5-й хадис».

Сейчас же рассмотрим, как пытается отнести этот хадис к слабым хадисовед их ваххабистов Албани.

Албани утверждает, что и с точки зрения текста (матн), и иснада хадис не является достоверным. О передатчике хадиса Малике ад-Даре говорит, что тот не известен «как человек сообразительный и справедливый. Он человек «неизвестный» (маджхуль)[12]». Рассмотрим, так ли это?

Самым весомым доводом Албани в пользу того, что данный риваят нельзя использовать в качестве доказательства, является «неизвестность» (маджхуль) Малика ад-Дара как передатчика (рави). Но мы можем доказать, что противоположность этому утверждению, Малик ад-Дар является «известным» (маруф) пердатчиком.

Ибн Са’д (ум. 230/844) так пишет о нем: «Малик ад-Дар является вольноотпущенником Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). Он происходит из племени Химйар и из Джубляна. Он передал хадисы от Абу Бакра и Умара. От него же риваяты передал Абу Салих ас-Самман. [Малик ад-Дар] является известным (маруф)[13]».

Имам Бухари упоминает Малика ад-Дара в своем «Тарих аль-кабир», ничего не говоря против него.

Ибн Хиббан (ум. 354/965) приводит имя Малика ад-Дара в своем «Сикате», ничего не говоря о нем отрицательного.

Ибн Хаджар (ум. 852/1448), помимо вышеприведенного, также добавляет: «Человек, известный как Малик ад-Дар, в действительности является Маликом ибн Ийадом. Он получил воспитание в «аср ас-саадат» (эпоху Пророка). Передал риваяты от Муаза и Абу Убайды. От него самого риваяты передали два его сына – Аун и Абдуллах. Бухари в своем «Тарихе»[14] через Абу Салиха Заукана от Малика ад-Дара передает предание от Умара (р.а.) о засушливом годе (в кратком виде). То же самое предание в подробном виде исследовал и Ибн Абу Хайсама… Ибн Са’д перечисляет его имя среди первых табиинов Медины. Умар и Усман (р.а.) поручали ему дела, связанные с материальной ответственностью. Поэтому его и прозвали Маликом ад-Даром. Как передают от Али ибн Мадины Малик ад-Дар был казначеем у Умара (р.а.)»[15].

Абу Йала аль-Халили аль-Казвини (ум. 446/1054) сообщает об иттифаке относительности надежности (сыка) Малика ад-Дара. По словам Абу Йала также Малик ад-Дар является старейшим из табиинов, и другие табиины говорили о нем только хорошее.

Как мы помним, Албани слова Ибн Хаджара об упомянутом передатчике (рави) «Абу Салих ас-Самман с достоверным иснадом от Малика ад-Дара» растолковывает так, что как передатчик Малик ад-Дар «неизвестен» (маджхуль). Между тем сведения, которые дает Ибн Хаджар о Малике ад-Даре очевидны и не оставляют места такому толкованию. Вне всякого сомнения, слова Ибн Хаджара делают бессмысленным толкование, данное Албани.

Если такой человек, как Умар (р.а.), который в области передачи [хадисов] обладал уверенностью и осторожностью, полагался на него в частных или общественных связанных с материальными ценностями делах, то это можно считать проявлением того, что передатчик (рави) Малик ад-Дар обладал пониманием и справедливостью. Значит, Албани делает свой вывод, не будучи знаком или, делая вид, что не знаком, с биографическими сведениями, приводимыми у Ибн Хаджара. Из этого следует, что приводимые Албани слова Мунзари и Хайсами [о Малике ад-Даре] «я не признаю его», не имеют особой ценности.

В своих попытках отнести хадис к слабым, Албани утверждает: «Малик ад-Дар не обладал пониманием и справедливостью. Он «неизвестен» (маджхуль)». Мы же выяснили, что это не так. В таком случае, в какой степени можно доверять беспристрастности Албани в отношении других хадисов? Делать выводы предоставляем вам.

Те, кто не признает тавассуль, говорят: «Существует три вида тавассуля, о дозволенности которых существует иджма  среди всех ученых». Это следующие:

1.Деяниями (амаль) самого человека.

2. Именами Аллаха (джалля джаляляху).

3. Дуа другого человека.

На это мы спрашиваем: Об иджме каких ученых идет речь? Есть четыре имама общепринятых мазхабов. Мусульмане почитают их. И имамы четырех мазхабов, и ученые, которых почитают отвергающие тавассуль личностью (зат), признают тавассуль. Почему же они не указывают имена этих «всех ученых»? Между тем Шайкани пишет, что среди сахабов не было единогласия (иджма) относительно трех видов тавассуля[16]. Согласно ему дозволенных видов тавассуля четыре.

4. Тавассуль личностью человека, совершавшего праведные деяния.

Саляфиты и ваххабиты, говорят о многобожии (ширк) в любви (мухабба), дают такое определение такой любви: Любить кого-либо в такой же или даже в большей степени, как Аллаха, и подчиняться объекту своей любви. Они говорят правду. Но далее, уподобляя любовь мусульман к своим ученым, уважение и почитание поклонению, любви, почитанию и уважению многобожников к своим идолам, саляфиты и ваххабиты, уравнивая мусульман и многобожников, совершают великую несправедливость.

Почитать не значит «поклоняться». Не зная смысла слов «уважать» и «поклоняться», некоторые путают два этих понятия, считая всякое почитание и уважение поклонением объекту уважения.

«И поднял он (Юсуф) своих родителей на трон, и пали они пред ним ниц» (12/100).

Почитание сахабами таких объектов, как слюна Прорка (с.а.в.) и оставшаяся после его омовения вода:

«Урва (который был послан курайшитами для заключения договора с Пророком (с.а.в.) в день Худайбийи) начал внимательно смотреть на сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и, клянусь Аллахом, (он увидел, что,) когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сплёвывал и (капли его) слюны попадали на ладонь кого-либо из людей, (этот человек) обязательно растирал их по своему лицу и коже; когда он повелевал им что-нибудь, они спешили выполнить (любое) его веление; когда он совершал омовение, они были готовы сражаться друг с другом за (остававшуюся после этого воду), когда же начинал говорить, они понижали свои голоса в его присутствии, а (кроме того,) из почтения к нему они не смотрели на него пристально. После этого ‘Урва вернулся к своим товарищам и сказал: «О люди, клянусь Аллахом, мне приходилось бывать у царей, и я приезжал к императору, хосрою и негусу, но, клянусь Аллахом, не видел я ни одного царя, которого его приближённые почитали бы так же, как сподвижники Мухаммада почитают Мухаммада! Клянусь Аллахом, если он сплёвывает и (капли его) слюны попадают на ладонь кого-либо из людей, (этот человек) обязательно растирает их по своему лицу и коже; когда он повелевает им что-нибудь, они спешат выполнить (любое) его веление; когда он совершает омовение, они готовы сражаться друг с другом за (оставшуюся после этого воду), а когда начинает говорить, они понижают свои голоса в его присутствии, и они (даже) не смотрят на него пристально из почтения к нему!»[17]

Что вы скажите о такой любви, почтении и уважении сахабов к Посланнику Аллаха (с.а.в.)? А сахабы делали и более этого – они пили кровь, мочу и пот нашего Пророка (с.а.в.). Обо всем этом мы поговорим в разделе о благословении, приведя источники.

Саляфиты и ваххабиты приводя внешний (захир) смысл аятов, ниспосланных относительно неверных, делают выводы, которые подразумевались Всевышним Аллахом. Т.е. они растолковывают эти аяты на свой лад, а потом приравнивают мусульман к неверным. Неужели этим самым они не бояться впасть в опасность совершения клеветы на Аллаха?

Всевышний Аллах говорит: «Разве мы сделаем мусульман такими, как грешников? Что с вами, как вы судите?» (68/35-36)

Те, кто принимает тавассуль, не считают, что поклонение и возвеличивание, положенные Аллаху, должны совершаться для человека, которым делают тавассуль. Они не боятся этого человека, как боятся Аллаха, не любят его, как Аллаха. Они просят не у него, а у Аллаха. Они не приписывают этому человеку таких присущих Аллаху качеств, как творить, воздействовать на что-то. Они верят, что воздействует только Аллах.

Принимающие тавассуль не считают того, кем совершается тавассуль, имеющим право назвать харамом то, что Аллах назвал халялем, или назвать халялем, что Аллах назвал харамом. Они не придают сотоварища Аллаху. Они не принимают ни какого-либо режима тагута, ни тагута[18]. Даже если спросить самого невежественного из них, все они подтвердят вышесказанное. Отрицающие тавассуль говорят, что шариат судит по внешнему (захир). В таком случае они, не приводя толкований и не высказывая предположений должны признать, что взгляды и намерения признающих тавассуль именно таковы.

Но если они скажут, что важно намерение (ният)?

Абу Хурайра (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах не смотрит на ваш облик и имущество, а смотрит на сердца и деяния»[19].

Принимающие тавассуль утверждают, что и их намерения такие, как они говорят.

Те, кто принимают тавассуль личностью (зат) во всех своих действиях обязательно опираются на какой-то аят или хадис. 

Аяты о тавассуле

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите средство [приближения] к Нему» (5/35). 

Мнение тех, кто отрицает тавассуль личностью (зат):

Этот аят приводят, когда хотят доказать дозволенность тавассуля личностью (зат0 кого-то из сотворенных. Между тем, это неправильно, потому что этот аят является доказательством дозволенного (сахих) в глазах ахль-сунны валь-джамаата тавассуля. Такой тавассуль – это праведные деяния, упоминаемые до и после слова «средство» (василя): такие как вера, богобоязненность и подвижничество (джихад) на пути Аллаха. В этом вопросе между ахль сунной нет разногласий. Разногласия же между ними и их противниками сосредоточены на том, можно или нет использовать этот аят для доказательства дозволенности тавассуля личностью (зат). В аяте нет никакого указания – ни явного, ни косвенного, подтверждающего их слова. 

 

Али Риза Хошафчи 

(Перевод Г. Ахметьянова)



[1] Ибн Таймийа, Иктиза ас-сират аль-мустаким, с. 373-374, Даруль Марифа, Бейрут. Ibn Teymiyye, Sirat-i Mustakim, Kabir Ziyaretleri Bölümü, tercüme Pınar Yay. S. 494, bsk. 2004.

[2] Там же. Стр. 494.

[3] Хадис кудси – хадис, смысл которого исходит от Аллаха, а слова – от Пророка (с.а.в.)

[4] Бухари, Рикак, 38; Ибн Маджа, Фитан, 16.

[5] Ибн Каййим, Книга «Духа», с. 304-305; Бухари, Ат-тарих аль-кабир, №1529, 7/354. Тирмизи, Тафсир, 16, №3127, 5/298.

[6] Бухари, Ат-тарих аль-кабир, №1529, 7/354; Тирмизи, Тафсир, 16, №3127, 5/298.

[7] Ибн Каййим, Китаб ар-рух, с. 305.

[8] Макаля аль-аллама ад-дуджави, фир-радди аля ат-таймиййун, с. 11-12.

[9] Guraba Dergisi.

[10] Бухари, Истиаба, 6.

[11] Бухари, Таухид, 23; Муслим, Закят, 143; Абу Давуд, 28.

[12] Неизвестным (маджхуль) передатчик именуется в том случае, когда неизвестен либо он сам, либо его характеристики. Имеется в виду либо передатчик, неизвестный как таковой, либо известный человек, о степени беспристрастности и точности которого ничего не известно.

[13] Ибн Са’д, Табакат, V, 12.

[14] Бухари, ат-Тарих аль-кабир, VII, 304-305.

[15] Ибн Хаджар, Исаба, III, 484 Ахмад аль-Аскани.

[16] Дуджави, в конце книги «Макалят фи ат-тавассуль китабу багиййати аль-ваджид».

[17] Бухари,Шурут, 15; №2581; Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, №18950, 6/498; Абдурраззак, Мусаннаф, №9720, 5/336; Байхаки, Сунан кубра, Джуз 40, №18807, 9/366.

[18] Тагут – все ложные объекта поклонения, кроме Аллаха

[19]  Муслим, Бирр: 10; №34, 4/1987.


Количество показов: 3862

Возврат к списку