Резеда Сафиуллина-Ибрагимова: «Самая большая проблема теологии – это попытка монополизировать истину»

Резеда Сафиуллина-Ибрагимова: «Самая большая проблема теологии – это попытка монополизировать истину» 23 Ноября 2020

Исламский Портал обсудил с Резедой Сафиуллиной-Ибрагимовой, кандидатом филологических наук, положение теологии в Татарстане и проблемы теологического образования в России

 



«ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕВЕРУЮЩИЙ, КАК ОН МОЖЕТ ПОСТИГАТЬ ТО, ВО ЧТО НЕ ВЕРИТ?»

– Резеда Рифовна, как Вы считаете, какие главные проблемы современной теологии, сформировавшиеся в системе образования, можно отметить?

– Об этом очень важно говорить и писать, потому что о современных проблемах теологии не говорится. Говорятся общие шаблонные фразы про актуальность, целые конференции проводятся по современным проблемам теологии, но концептуальные моменты не проговариваются. А проблема в том, что нет единого понимания, что такое теология в нашем образовательном пространстве. И мы сами являемся свидетелями того, что в одном городе существует два вуза, где преподают теологию, и даже у них разное понимание того, что такое теология. Классический пример – РИИ и КФУ. В РИИ теология понимается как богословие, а в КФУ, что это светское направление, готовящее специалистов по государственно-конфессиональным отношениям. Теологи – это своего рода посредники, чиновники между мусульманским обществом и государственным. А в РИИ под теологами понимаются люди, исповедующие ислам, но при этом осуществляющие интеллектуальное осмысление своей религии. Это принципиальная разница. В других городах возможна та же ситуация. Изначально, исторически теология возникла как учение о Боге, то есть для мусульман - это постижение Аллаха. А в КФУ необязательно быть верующим, чтобы быть исламским теологом. Если человек неверующий, как он может постигать то, во что не верит? Ни один человек в здравом уме не будет пытаться изучать и постигать то, в существовании которого он сомневается. Теология – это предмет только человека верующего, потому что Бога постигать захочет лишь тот, кто в Него искренне верит и не мыслит свою жизнь без божественного присутствия.

В КФУ студенты не живут по исламу. Для них не считается предписанным то, что предписано в исламе. Когда я преподаю в РИИ и говорю студентам «Аллах», то мы все одинаково воспринимаем это слово.  То же самое со словом «Пророк» (с.г.в.). Мы понимаем под этим словом человека, которого любим и уважаем и воспринимаем образцом для себя. А в КФУ слово «Пророк» означает лишь некую историческую личность.

– То есть человек действительно не может постичь то, во что он не верит?

– Тяжело сказать. Почему теологию пытаются назвать наукой? В науке есть такое понятие – «онтологический нигилизм». Это понятие означает, что человек имеет сторонний взгляд на предмет своего исследования. Это научный подход. Я считаю, что в теологии такой подход невозможен. В связи с этим прописать теологию в перечень светских дисциплин - это недоразумение.

 evdGCVusAUk.jpg

«К СОЖАЛЕНИЮ, В НАШЕМ ОБЩЕСТВЕ ПОКА ЕЩЕ РАСПРОСТРАНЕН СТЕРЕОТИП, ЧТО СВЕТСКОСТЬ – ЭТО ТО, ГДЕ НЕТ МЕСТА РЕЛИГИИ»

– Если бы у Вас были полномочия для внесения коррективов в систему образования, каким был бы первый шаг?

– У нас все ссылаются на «светскость». А что это такое вообще? Для многих понятие светское воспринимается, как что-то нерелигиозное. У нас говорят: «Хиджабу нет места в школе, потому что у нас светское государство и школа». Это извращенное понятие «светскости». «Светское» означает, что все равны в этом государстве: как верующие, так и атеисты. Как атеист может себе позволить одеваться не в соответствии с предписаниями Аллаха, так и мусульманин может себе позволить жить в соответствии с предписаниями Всевышнего, и никто не должен указывать как ему одеваться. Или, например, вопрос намаза. В светском учебном заведении условий для этого просто нет. Так, студентам приходится в пустых аудиториях, между партами находить чистое место для совершения молитвы. В РИИ такая возможность есть. Также, у нас в Исламском Институте еда дозволенная, халяль, здесь мы идем в столовую и не заморачиваемся, что выбирать, а в других университетах нам приходится отбирать то, что без мяса. Светскость же предполагает, что для всех есть варианты: и для мусульман, и для не мусульман. К сожалению, в нашем обществе пока еще распространен стереотип, что светскость - это то, где нет места религии.

– Скорей всего, это отголоски советского периода.

– Да, это наше атеистическая история. Пока есть такие отголоски, у нас в теологии единого понимания не будет. Люди неверующие никогда не поймут людей верующих. Потому что они (неверующие) считают, что вопрос веры ­– это вопрос личный, сугубый. Получается, что «дома ходите в хиджабах, питайтесь халялем, а тут, простите, придется жить по «светскому»»- это изначально неправильное понимание.

 

«САМАЯ БОЛЬШАЯ ПРОБЛЕМА ТЕОЛОГИИ – ЭТО ПОПЫТКА МОНОПОЛИЗИРОВАТЬ ИСТИНУ»

– Может тогда «светским» университетам стоит пересмотреть название кафедры теологии?

– Нет, если им предложить такое, они скажут: «нет, это вы неправильно понимаете теологию ­– у нас внеконфессиональная теология». Так и говорят- нерелигиозная теология. Проблема не в том, что есть разные понимания, а в том, что представитель каждого понимания настаивает на своей монополии на эту истину. Одни считают, что у них самое верное понимание, другие полагают так же. Отсутствие готовности принять и другую точку зрения ­– это свойственно и мусульманам. Самая большая проблема теологии – это попытка монополизировать истину. Даже внутри мусульманских сообществ есть такое: кто-то ислам понимает буквально (буквалисты - ни шаг влево, ни шаг вправо), а кто-то говорит религию надо пропускать через разум с учетом современных реалий и адаптировать это к нашей жизни, кто-то третий считает, что надо сердцем постигать: например, суфии. Каждый считает свой способ постижения религии самым правильным.  Со стороны немусульман вера изучается как феномен ­– это уже религиоведение.

– Можно ли назвать учебу в медресе, в примечетских курсах, как самую истинную теологию?

– Это больше подготовка к теологическому знанию. Чтобы получать теологическое знание и уже рассуждать о Боге на высоком интеллектуальном уровне рационализации, надо сначала освоить всю базу исламских знаний. Так должно быть в идеале. И это еще одна проблема теологического образования. В связи с тем, что наше теологическое образование названо светским, и по законам образования вчерашний школьник, который поступает учиться на любое направление, не обязан ничего предъявлять, кроме результатов ЕГЭ. Результаты ЕГЭ не предполагают религиозных знаний. И к нам на теологию приходят вчерашние школьники, некоторые из которые вообще не получали никакого религиозного образования. В идеале на теологию должны приходить те, кто уже знает базовые постулаты ислама. И не в институтах их надо изучать, а именно на примечетских курсах и медресе, а институт или университет должны быть уже следующим этапом. Это то же самое, что в школе у нас дети изучают математику, русский язык и для того, чтобы поступить на профильные направления им надо сдать ЕГЭ, иначе его не примут в ВУЗ. В теологии должно быть так же. И поэтому тем, кто желает углублять свои религиозные знания, мы советуем поступать в КИУ. Потому что там при поступлении проводят экзамен на знание религиозных дисциплин. Им не дают диплом государственного образца, зато они овладевают религиозными знаниями. Поэтому я всегда рекомендую тем, кто хочет стать настоящим теологом, в полном смысле этого слова – для овладения комплексом религиозных знаний в достаточной мере поступать параллельно в КИУ.

– Значит ли это, что в теологии КИУ больше теологии, чем в РИИ?

– По моему мнению, это так. Чтобы овладеть полными знаниями теологии, часов, выделенных на изучение религиозных предметов, арабского языка в рамках учебного плана направления подготовки «теология», недостаточно. В КИУ же иначе.

– Можно ли объединить КИУ и РИИ?

– Возможно. Когда в нашем обществе понимание религиозности станет неатеистическим, тогда, может, придем. Но пока мы еще живем рудиментами прошлого атеистического общества.

 unnamed (1).jpg

«…И АТЕИСТЫ КОГДА-НИБУДЬ ЧЕРЕЗ «РАЗУМ» ПРИДУТ К ПОНИМАНИЮ БОГА…»

– Как общество перейдет от одного понимания к другому?

– Само религиозное самосознание людей меняется. Самим верующим также нужно еще много чего пройти. У мусульман тоже еще много шаблонов, стереотипов, им надо преодолеть это мышление. Скорей всего, это будет параллельный процесс. Со стороны неверующих тоже произойдут изменения. Потому что изучение истины с отрицанием при этом наличия Вселенского разума невозможно. Ученые, которые занимаются высшей математикой, астрофизикой, квантовой физикой, молекулярной химией, на определенном уровне приходят к пониманию Творца. Надо дозреть такого уровня. Одно дело, когда тебе в детстве сообщили, что есть некий «бабай», который сидит на небесах и в книжки записывает твои грехи. Это детское представление, не теологическое. С другой стороны, в эпоху атеистической идеологии человек возомнил себя высшим существом, было провозглашено торжество науки. Так, человек решил, что может победить природу - реки поворачивали вспять, нанесли большой урон природе, что приводит к экологической катастрофе…Земля задыхается от человека «разумного», в итоге. Человек своим разумом себе навредил. Разум – это такая вещь, может завести не в те дебри. В итоге и атеисты когда-нибудь через «разум» придут к пониманию Бога: кто-то назовет Его Богом, Творцом, кто–то Вселенским разумом или Абсолютом. И верующие придут к тому, что постижение Бога ­– это не зазубривание аятов, хадисов и формулировок от богословов. Это более глубокое постижение. И только тогда будет шанс того, что эти два мира приблизятся и начнут понимать друг друга. Пока же каждый идет по- своей колее.

– Есть ли в теологии такие проблемы, как не изучение  других мазхабов?

– Мало того, что другие мазхабы, так мы даже другие религии, духовные традиции не достаточно изучаем. Я придерживаюсь мнения татарских богословов. Риза Фахретдин писал, что «все религии от Аллаха». Это все божественное знание. Просто каждый народ по-своему в связи с географическими условиями, природными явлениями, культурными традициями восприняли религиозное знание… Что даже индусы и буддисты, вполне возможно, изначально, получили именно божественное знание. Такое даже сегодня звучит кощунственно для современных мусульман 21 века. Представьте себе, как это восприняли в начале 20 века – что человек, который был казыем, а потом муфтием, говорил такие вещи. Да, возможно, там были какие-то искажения, а что среди мусульман не бывает искажений? Поэтому  тогда в исламе существует столько течений, мазхабов, школ, и каждый из них претендует на свою истину.

Но у нас не хватает доверия к человеческой способности различать истину от ложного.

– А доверие должно быть?

– Каждый соизмеряет возможности своей силы. Потому что в поисках можно забрести не туда. Примеры тому есть. Но все же не иметь возможность поиска - вот что тупиковый путь. Человек должен сам приходить к истине. Знание заученное, зазубренное, навязанное - оно ненадежное. В нем всегда можно разочароваться, отвернуться. Только то, что пережито самим, выстрадано, проверено, перепроверено, в чем были сомнения, а потом снова тернистый путь после сомнений к правде ­– только это имеет ценность. Маленький процент людей в мире готов выбрать этот путь: жить в вечных сомнениях и поисках. Для того, чтобы искать что-то, надо в чем-то усомниться. Чтобы открыть что-то новое, надо от чего-то отказаться. А большинству людям свойственен страх отказа от чего-либо, потому что они живут в зоне комфорта. Когда нейронные сети в твоем мозгу налажены, ты и живешь так, доведя все до автомата. А выходить из зоны комфорта, перестраивать нейронные связи ­– страшно. Общественное мнение также влияет на нас. Есть общепринятые нормы – ложные, неложные – неважно. Если взять историю человечества, то кого мы называем гениями? Тех, кто делал величайшее открытие. Марджани бросил вызов. Веками изучали «Шарх Тафтазани на акыду Насафи», а он подверг открытой критике эту работу. Также у татар была традиция не читать ночную молитвы в короткие летние ночи, потому что ночи не наступали полностью, а Курсави, потом и Марджани пересматривали это. Они имели смелость пересмотреть общепринятые шаблонные нормы. Именно такие люди и оставляют след в истории.

– У многих людей есть такая фраза «Зачем придумывать велосипед, когда его уже создали?», «Зачем задумываться о чем-то, когда ученые- мусульмане выявили уже какую-то фетву?».

– Есть велосипед – и его изобрели, чтобы ездить по ровной поверхности. Я видела мой коллега ездил зимой на велосипеде – снег налип на его колеса. А зачем, допустим, изобретать велосипед для зимы, если уже кто-то изобрел его для лета? А для того, чтобы и по снегу на нем ездить. А зачем к велосипеду приделывать моторчик, когда уже есть стандартный велосипед? Это-то же самое. Тут конечно нужна смелость, чтобы задумываться над теологическими вопросами, то есть замахиваться на постижение Творца! Творец нас создал, ну как мы можем своим несовершенным умом постичь Того, кто нас сотворил? Например, есть компьютер. Техники создали его идеальным. И вдруг компьютер решил изучить своего творца. В компьютере есть информация только о том, что в него вложили. А то, что программист, например, может быть влюблен или боится или что-то переживает, что он умеет помимо программирования - разве компьютеру это может быть ведомо? Все говорят, компьютерный интеллект может захватить человечество, но кто же может заменить своего творца? Как это допустимо? Также и мы  своим скудным умом пытаемся постичь Творца. И тем не менее постигать Его надо. Зная, что это недостижимо, но мы все Его создания – мы все должны стремиться к Нему, чтобы соответствовать своему предназначению.

 unnamed.jpg

«…ЗА 4 ГОДА ОЧНОГО ИЛИ 5 ЛЕТ ЗАОЧНОГО ОБРАЗОВАНИЯ НЕВОЗМОЖНО СТАТЬ ПОЛНОЦЕННЫМ ТЕОЛОГОМ»

– Сейчас много абитуриентов поступают на теологию. Можно ли это назвать возвращением к божественному, тоске по Богу? То, что после стольких десятилетий советского периода, люди теперь возвращаются к Создателю? Несмотря на то, что их родители атеисты – ребята поступают на теологов в РИИ или КИУ. Что это?

-– Да. Это фитра. Душа помнит все. С теологией тут посложнее. Те, кто реально хотят постигать религию – они идут в КИУ, а здесь люди хотят получить государственный диплом чтобы социализироваться в жизни, строить карьеру.

– Второе звучит как-то грустно.

– Почему грустно? Это право любого человека найти свое место в жизни, чтобы его труд оплачивался. Это все объяснимо. Но проблема в том, что за 4 года очного или 5 лет заочного образования невозможно стать полноценным теологом. Поэтому надувать щеки, из себя изображать теологов после 4 лет обучения - это смешно. Я прошу студентов назвать мне имена теологов прошлого и современных теологов. Это сложно, не сразу приходят на ум. И тогда студенты начинают понимать, что диплом – это лишь начало. У нас много муфтиятов, религиозных деятелей, но даже сейчас пальцев на одной руке будет достаточно для того, чтобы назвать имена тех, кого можно назвать реальными теологами.

 IN9pnhKqwik.jpg

«ТЕОЛОГИЯ – ЭТО НЕ ПРОСТО РИТУАЛЫ, ЭТО МЫСЛИТЕЛЬНЫЙ ПРОЦЕСС, РАЦИОНАЛИЗАЦИЯ СВОЕЙ ВЕРЫ»

– Имама можно назвать теологом?

– Если он занимается интеллектуальным постижением Бога – да. Но если он просто ведет проповеди не задаваясь сложными вопросами, не делая открытий каких-либо для себя, а просто ограничивается тем, что перечитывает тексты проповедей, напечатанных в журнале «Шура», выпускаемом ДУМ РТ- то нет. Имам имаму рознь. Есть имамы, которые кроме религиозной практики занимаются исследовательской деятельностью, а есть имамы, который знают как совершать религиозную практику на уровне ритуалов: как совершать намаз, прочитать дженаза и пр. и все. Теология- это не просто ритуалы, это мыслительный процесс, рационализация своей веры.

– Я смотрела хутбы татарские и иностранные. У татарских имамов очень эмоциональные вагазы. С чем это связано?

– Наш менталитет – это что-то среднее между Европой и Азией. Если вы слушали арабских проповедников, то , наверное, заметили, там такой крик стоит, истерика, люди рыдают. Все только на эмоциях, абсолютно не на разуме. Я когда была в Сирии много лет назад, еще до войны, во время Рамадана посещала мечети и слышала эти проповеди. И знаете, я сама начинала рыдать, заражаясь этим  настроением. Как там имамы кричали во время проповеди! Сколько агрессии там, проклятий! Постоянно верующих держат, цепляют на чувстве страха, чувстве вины – на низменных чувствах. Почему не к любви призывать? Потому что манипулировать людьми на чувстве страха проще. Что у нас обычно смотрят люди по новостям? По WhatsApp какие новости передаются? Обычно это сообщения негативного характера. Также все с коронавирусом муссируется. Наше сознание инертное, на этом легко зацепить людей. Но это далеко не теологично. С Европой не знаю. Что там вообще происходит? Почему школьник во Франции может просто встать и убить учителя? Что они за проповеди слушают? Не знаю. У нас, по крайней мере, мусульмане себя так не ведут. У нас, скорее, будут на совесть давить… В каждой местности, у каждого народа есть свои особенности. Везде лежат глубокие корни менталитета. Я знаю также много имамов, которые призывают к любви Аллаха. Моя вера также не подразумевает страх. Я не верю в то, что Аллах нас создал, чтобы постоянно пугать адом. Это, скорее, какое- то искажение. Он создал нас для того, чтобы мы соответствовали природе, созданной Им. Среди татар очень была распространена поэма «Кыйсса- и Йосыф». Там вообще нет эсхатологизма. Эсхатология – это все, что касается жизни после смерти,  Судного Дня, адских наказаний и райских  воздаяний… Там же в поэме описывается судьба Пророка, как он проявлял гуманность, смиренность, порядочность. Речи о потусторонней жизни вообще нет. Эту поэму клали невестам в приданое. Почему? Потому что эта поэма возвышает: призывая к любви, к состраданию, нежели к страху.

Если говорить о татарах, мы имеем сложную историю, и нам на протяжении всех этих веков удалось сохранить свою самобытность: и этно-культурную, и религиозную. Нам не очень свойственно мифологическое мышление. А больше свойственно, я полагаю, именно мышление теологическое – стремление понимать свою религию и рационализация своей веры.

 

ГАЛИЕВА Айсылу, специально для Исламского портала


Количество показов: 91

Возврат к списку