Исламские новости

Обращаться за помощью к святым не является ширком (Часть 1) 2 Октября 2013

Обращаться за помощью к святым не является ширком (Часть 1)

Вопрос: Разве ваххабиты не верят в существование души (рух), в то, что после смерти тела душа не умирает?

Ответ: Все верят в существование души. Как и мы, ваххабиты верят в существование души, ведь отрицание этого приводит к отрицанию воскрешения. Но если верить в то, что со смертью тела душа не умирает, но не верить, что она продолжает сохранять качества, которые имела до смерти тела, т.е. видеть, слышать, двигаться, то здесь прослеживается явное противоречие.

Наряду с верой в бессмертие души следует верить в то, что она слышит, чувствует, видит. И нет никакой необходимости выводить это логическим путем, потому что все это ясно сообщает нам наша религия.

А если это так, то нет оснований отвергать обращение к душам (рух) с просьбой о заступничестве (шафаат) и ожидание от них посредничества. Ведь все религии сообщают, что после смерти тела душа продолжает жить. Подобно тому, как живые люди могут быть причиной, посредниками для сотворения чего-либо Аллахом, так и живые души могут быть такой причиной.

В могиле происходит наказание и вознаграждение как души (рух), так и тела. В это следует верить так.

Имам Мухаммад ибн Хасан Шайбани в «Акаид аш-шайбиниййа» пишет: «Наказание в могиле – это истина. Наказание в могиле будет и для души, и для тела». Т.е. в могиле муки и наслаждения будут ощущать как тело, так и душа. Хотя живые не видят это, они должны в это верить. Нужно верить в скрытое (гайб). Отрицание этого приводит к отрицанию выхода людей из могил в Судный день, потому что оба этих явления происходят по мощи Аллаха. Если верить в одно, то логически следует верить и в другое.

Саййид Давуд ибн Сулейман в своей книге «Минхат аль-вахбиййа фи радд аль-ваххабиййа» пишет: «Вахабиты не верят, что можно, придя на могилы, обращаясь к посредничеству (васита) пророков и святых (аулия), сделав их заступниками, возносить просьбы к Аллаху, просить по силе, дарованной им как чудо (карамат) от Аллаха, избавления от трудностей и исполнения какого-либо желания. Вахабиты говорят, что когда человек умирает и становится прахом, он не слышит и не видит, и нет жизни в могиле. Хотя, согласно им, можно обращаться к посредничеству к кому-либо в земном мире для обретения своих целей, они не верят в обращение с просьбами  к умершим.

Они не отрицали бы это, если бы они верили, что мертвые живы неким образом, именуемым «жизнью в могиле», и, вследствие этого, знают, слышат, видят и узнают пришедших навестить их, отвечают на приветствия и посещают друг друга, пребывают в могиле в наслаждении или терпят мучения, и эти наслаждения и муки испытывают как тело, так и душа, мертвым сообщают о деяниях их друзей из живых, и когда мертвые узнают, о добром деле одного из своих друзей, они восхваляют Аллаха, радуют друг друга благой вестью и возносят дуа за совершившего доброе дело, узнав же о дурном деле одного из своих друзей, они возносят за него дуа: «О, Господь! Сделай так, чтобы он совершил доброе дело! Как Ты направил нас на прямой путь, направь и его!»

Ведь смерть – это переселение из одной обители в другую. То, что все сообщенное нами здесь истина, подтверждают Коран, хадисы и «единогласное решение общины» (иджма аль-умма). Кто не верит в это, тот не верит в вещи, вера в которые обязательна, становится приверженцем нововведений и отделяется от сунны Посланника Аллаха. Ведь вера в то, что люди будут воскрешены для собрания на площади Махшар и выйдут из могил, является одним из шести столпов веры. Кто не верит в это, тот неверный. Не верить в то, что для мертвых есть жизнь в могиле, что они пребывают в могиле в наслаждении или мучениях, означает не верить в малый Судный день. А малый Судный день – это знак Великого Судного дня».

Мертвые сами ничего не делают…..

Ибни Кемальпаша в своей книге «Хадис аль-арбаин» пишет: «Если вы сомневается относительно какого-то дела, то просите помощь у пребывающих в могиле». Он сообщает, что согласно приводимому у Дайлями хадису «Если бы не было находящихся в могиле, находящиеся на поверхности земли сгорели бы», по разрешению Всевышнего Аллаха мертвые помогают живым (М.Насихат).

Абдульгани Наблюси пишет: «Отрицать святых такое же неверие, как отрицать одну из религиозных норм (хукм). Святые (аулия) и посланники (анбия) – рабы [Аллаха]. На появление чуда (карамат) рабы [Аллаха] не имеют никакого влияния. Все делает только Всевышний Аллах. Но для Всевышнего Аллаха Его посланники (анбия) и святые (аулия) превосходят других людей, и Он жалует им чудеса – карамат и муджиза – которые не дарует другим» («Хадика»).

Ваххабиты в своих книгах пишут: «Небеса боятся Аллаха, испытывают какие-то чувства по отношению к Нему. В Коране сообщается, что земля и небеса заняты поминанием (тасбих). Сахабы слышали, как совершал поминание камень, который взял в руки Посланник Аллаха, а также стонал и совершал поминание в мечети Пророка пень пальмы» (с. 200).

«У Бухари приводится предание от Ибн Масуда: ‘Мы слышали, как совершает поминание пища, которую мы ели’. Абу Зарр передает: ‘Посланник Аллаха взял в руки камешки. Мы услышали, как камни совершали поминание’. Существует достоверное предание о том, что когда Посланник Аллах читал хутбу, пень, на котором он стоял, стонал» («Фатх аль-маджид», с. 201).

Странно утверждать, что горы, камни, пень одарены чувствами и пониманием, а пророки и святые нет. Утверждая, что живых можно брать в посредники, а мертвых нет, ваххабиты ввергают себя в многобожие, потому что это равноценно утверждению: «Живые слышат и могут оказывать воздействие, мертвые не слышат и не могут оказывать воздействие». Это означает верить в то, что кто-то еще кроме Аллаха может оказывать воздействие. Кто верит подобным образом, того называют многобожником – мушрик. Между тем, и мертвые, и живые – это только причина. А оказывающий воздействие и творящий – это только Аллах.

И другие верующие, кроме Посланника Аллаха (с.а.в.) могли заставить слышать звуки, которые не слышали другие. В том же сообщении говорится о том, что можно было слышать поминание камней, когда они находились и в руке Абу Бакра (р.а.). Когда Умар (р.а.) читал хутбу в Медине, увидев находящегося в Иране военачальника Сарийу, он воскликнул: «Сарийа, берегись врагов с горы!» Сарийа, услышав его, захватил гору («Шавахид ан-нубувва»).

Ваххабиты пытаются доказать свои слова с помощью аятов, ниспосланных о многобожниках. Между тем, приверженцы ахль сунны не поклоняются пророкам и святым. Они верят, что посланники и святые – это любимые рабы Аллаха, и Всевышний в честь них проявляет милосердие к другим Своим рабам. И вредное, и полезное творит только Он. Никто не достоин поклонения, кроме Него. Во время посещения могил совершают дуа Аллаху через посредничество (васита) того, кто похоронен в этой могиле.

В своих могилах пророки и святые живут некой неведомой для нас жизнью, именуемой жизнью в могиле. Они ничего не совершают сами. Всевышний Аллах даровал им такую силу и ценность, что они могут стать причиной. Так как Аллах любит их, Он больше одаривает их милостями и добротой. В честь них может исполнить какую-то просьбу. И к пророкам и святым обращаются с просьбами стать причиной. Ваххабиты клевещут, обвиняя приверженцев ахль сунны в том, что они поклоняются могилам и по этой причине впадают в многобожие.

Если бы те, кто посещает могилы и прибегает к посредничеству похороненных в них, были бы неверными, то нельзя было бы прибегать и к посредничеству (тавассуль) нашего Пророка (с.а.в.). Между тем, к его посредничеству (тавассуль) прибегали и до того, как он родился на свет, и во время его жизни, и после его смерти.

На 153-й странице в книге «Шавахид аль-хакк» приводится хадис Ибн Маджы, согласно которому наш Пророк (с.а.в.) говорил: «Аллахумма инни асалюка бихаккиссалина аляйка», т.е. «О, Господь! Я прошу у Тебя в честь тех, кто просил и Тебя, и кому Ты даровал!»

Великий сахаба Усман ибн Хунайф передает, что когда один слепой попросил у него дуа для исцеления, наш Пророк (с.а.в.) велел ему совершить омовение, прочитать намаз в два ракаата, а потом вознести дуа: «Аллахумма, инни асалюка ва атаваджаху иляйка би-набиййика Мухаммадин Набиййиррахма. Йа Мухаммад инии атаваджаху бика иля Рабби фи хаджти-хазихи, ли тактыйа-ли. Аллахумма шаффиху фиййа» («О, Аллах! Я прошу у Тебя и обращаюсь к Тебе, сделав посредником Твоего любимого пророка Мухаммада! О, Мухаммад, сделав тебя посредником, я обращаюсь к моему Господу с этой просьбой. Прошу Его в честь тебя принять мою просьбу. О, Господь! Сделай этого высокого Пророка заступником за меня! Прими мою дуа в честь него!»). Эта дуа приводится в книге «Марак аль-фалях», в его толковании Тахтави, а также в книгах «Шифа ас-сикам», «Нур аль-ислам» и «Дарар ас-саниййа». Сахабы постоянно обращались к Аллаху с этой дуа.

В достоверном хадисе, приводимом у Хакима, говорится:

«Когда Адам (а.с.) был изгнан из Рая, он возносил много дуа. Но его покаяние не было принято. В конце концов, когда он сказал: ‘О, Господь, прости это отца в честь его сына Мухаммада!’, его дуа была принята. И ему было сказано: ‘О, Адам! С упоминанием имени Мухаммада Я исполню все, что ни попросишь. Если бы не было Мухаммада, Я не сотворил бы вас’».

Этот хадис приводится в книгах «Мавахиб» и «Анвар». О том, что это действительно так, пространно говорится и на 109-й странице книги «Галиййа» Алюси.

Слово «хакк», которое содержится в этих дуа, означает «в честь, из почтения». К Аллаху обращаются с молитвами, прося принять их в честь той высокой степени, которую Он даровал Своему Любимцу, потому что никто из сотворенных ни с какой точки зрения не может предъявлять что-то Аллаху.

Когда Адам находился в Раю, то везде, даже на Троне (Арш), он видел надпись «Ля иляха илляллах, Мухаммадун Расулюллах». Поэтому он обратился к Всевышнему с просьбой, зная, что Мухаммад является самым любимым рабом Аллаха.

Эти дуа показывают, что делать посредниками любимцев Аллаха, т.е. просить у Него в честь них, дозволено.

Источник: www.zehirli.org

Перевод Гульсарии Ахметзяновой специально для Исламского портала

(Продолжение следует)


Возврат к списку


Guest, 04.10.2013 12:07:42
Уважаемый редактор! Пожалуйста,сделайте шрифт публикации крупней трудно читать! РАХМАТ.
Фатих, 02.10.2013 18:04:39
Пусть станет известно, что каждый раб не достигнет совершенства единобожия, кроме как избавившись от трех видов ширка. Первое не придавать сотоварищей Аллаху в божественности (улухия).
.. Каждый верующий должен при встрече с проблемами искать помощь и избавление, при болезни искать здоровье, при бедноси искать пропитание и богатство, при унижении искать величие и господство, детей и все свои потребности лишь у Аллаха, а не у пророков, святых, камней и деревьев, только лишь у Аллаха. Сказано, что просить у иного является ширком и куфром по отношению к божественности.
"خلاصة المسائل"
Казан, 1890

Мәгълүм булсын ки, һәр кол өчен тәүхид камил хасил булмас иллә өч ширектән халас илә хасил булыр. Берсе үлүһияттә ширек итмәү...
...Инде һәр мөэмингә тиештер ки, зарар хәлдә булып, авырлыкка очраса, ярдәм вә котылуны, хаста булганда сыйххәт вә шифаны, мохтаҗ вә фәкыйр булганда мал вә ризык вә байлыкны, хур вә түбән булганда дәүләт вә бөеклекне, вә балаларны, вә җәмигъ хаҗәтен Аллаһ Тәгаләдән эстәп, пәйгамбәрләр, вәлиләр, ташлар, агачлардан эстәмичә, фәкать Хак Җәллә вә Галәдән эстәү. Башкадан сорау ширек вә үлүһияттә көфердер димешләр.
"خلاصة المسائل"
Казан, 1890
Guest, 02.10.2013 14:32:14
Что за ерунду пишите. Только к Аллаху можно обращаться за помощью.Не вводите в заблуждение людей,особенно начинающих. За пророка можно делать дуа,вот тогда в судном дне мы можем получить заступничество.
Guest, 02.10.2013 11:00:14
При всем уважении: где прямое указание на то, что можно обращаться к мертвым за помощью? Всегда читаю подобные статьи и ни разу не нашел конкретного дозволения от Пророка, примеров сахабов или хотя бы табиинов. Ну нету!!!
Исходя из логики повествования можно обращаться с просьбами к ангелам и Корану. И ангелы и Коран будут заступниками кому то в день суда.